Tibetan
ག་བཞིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དག་ནི་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལན་འགའ་སྔ་ཕྱིར་ཡང་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེ་བྲག་པ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དག་གཞན་ཉིད་དུ་དམ་འཆའ་བ་ཡང་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལན་འགའ་སྔ་ཕྱིར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་ལས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དེ་སྔ་བར་གྱུར་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དག་སྔ་ཕྱི་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པ་ཁོ་ནར་དེ་དག་གཞན་ཉིད་དགག་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དག་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་བཤད་པའི་དོན་དེ་བསྟན་བཅོས་མཛད་པའི་དགོངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་པོའི་ཀླན་ཀ་དེ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ལ་མི་གནོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་མཚན་ལས་སྔ་གྱུར་ན། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ནམ་མཁའ་སྔ་ན་ཡོད་པ་དེ་ཕ་རོལ་པོ་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་མི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་མཚན་ལས་སྔ་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེའི་ཆོས་དུས་ཐ་དད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་མཚན་ལས་སྔ་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྩ་བ་འདིས་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ནམ་མཁའ་སྔ་ན་ཡོད་པ་དེ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་དུས་ཐ་དད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ནི་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་དུས་སྔ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཅན་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལས་གཞན་པའི་ཁམས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་མི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བས་དུས་སྔ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་མི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ཡང་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་མི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བས་དུས་སྔ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་མི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་མ་ཡིན་ན། །ཡང་ན། མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ལ་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཉིད་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་ན། མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྩ་བ་དེའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་ལས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་སྔ་བར་གྱུར་ན་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་མཚན་ལས་སྔ་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་དེའི་ཆོས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ལས་མཚན་ཉིད་གཞན་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་མཚན་ལས་སྔ་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདིའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་ལས་ནམ་མཁའ་སྔ་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་མཚན་ཉིད་གཞན་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ནམ་མཁའ་མཚོན་པར་མི་ནུས་ཏེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་མཚན་ཉིད་མི་སྒྲིབ་པ་ལས་གཞན་པའི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་དང༌། གཤེར་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། གཡོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་མི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ནམ་མཁའ་མཚོན་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་པོ་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་མི་སྒྲིབ་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་མཚོན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཕྱེད་འོག་མའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྔ་མ་ཤོས་ཀྱིས་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་བཀག་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཕྱི་མ་ཤོས་ཀྱིས་ནི་མཚན་ཉིད་བཀག་ཏེ་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །ཕ་རོལ་པོའི་ནང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་གནོད་དེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང༌། མཚན་ཉིད་དག་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པས་གཞན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་བྱེ་བྲག་པ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དག་གཞན་ཉིད་དུ་དམ་འཆའ་བ་ནི་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་གནོད་པ་མི་རུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་པ་དག་ཉིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ལ། མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དག་གཞན་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ་མཚན་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་མེད་པ་ཉིད་འགྱུར་བས་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་སྟེ་ཡང་དབྱུག་པས་མ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་པའི་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང་དོན་འགལ་བ་ཉིད་བཟློག་དཀའ་བས་དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་དོན་ གཞན་དང་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་པས་ཕ་རོལ་པོ་བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པ་གླང་པོ་ལྟ་བུ་དག་རིགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་སྣ་ནས་དྲངས་ཏེ་ཕྱིར་བཟློག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དབྱུག་པའི་རིགས་པས་མ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཅི་སྟེ་ཡང་ངོ་ཚ་བོར་ནས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དག་གཞན་ནམ་གཞན་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་ཀུན་རྫོབ་པའི་གཏན་ཚིགས་གང་ཡང་རུང་བ་དག་བརྗོད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་དང་དོན་འགལ་བ་ཉིད་བཟློག་དཀའ་བས་དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དག་དོན་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྒྲུབ་མ་ནུས་ཏེ། མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྒྲུབ་ཅིང་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱར་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི། །འགའ་ཡང་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དང་བདག་ཅག་གི་ཕྱོགས་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི། །འགའ་ཡང་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་ནམ་མཁའ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པ་པ་ནི་འགའ་ཡང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དང་བདག་ཅག་གི་ཕྱོགས་གང་ལ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །གང་དག་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ནམ་མཁའ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ལ་མཚན་ཉིད་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ སྦྱར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་མེད་ན། །མཚན་ཉིད་གང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྔར། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི། །འགའ་ཡང་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པའི་རིགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མེད་ན་མཚན་ཉིད་གང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞི་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་མི་འགྲུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་མེད་ན། །མཚན་ཉིད་གང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་དངོས་པོ་མེད་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞི་བཞིན་དུ་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་མི་འགྲུབ་པོ། །དེ་ཉིད་བསྣན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་འཇུག་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཡང་ན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དག་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་གཉིས་གྱིས་དེ་མཚོན་པར་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ནམ་མཁའ་ནི་མི་སྒྲིབ་པ་ཁོ་ནར་སྟོན་པས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དག་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཡང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་མེད་ན། །མཚན་ཉིད་གང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བ་གང་དག་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང༌། མཚན་ཉིད་དག་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མི་འཇུག་པས་མཚན་ཉིད་མེད་ལ། མཚན་ཉིད་མེད་ན་ཡང་མཚན་ ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་ལ་ཡང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་མེད་ན། །མཚན་ཉིད་གང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་མི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལས་གཞན་པས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་པོ་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་མི་སྒྲིབ་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྣན་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་དེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ན། མཚན་ཉིད་གང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འཇུག་པ་མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྔར་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ནམ་མཁའ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་ནི་འདི་ལ་མཚན་ཉིད་འདི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་ཆོས་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་དེས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ནམ་མཁའ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་མ
Chinese
像什么那样说，那些也如是成为有法，以及所要成立的法，和成立的法，以及比喻按照顺序结合起来。譬如瓶子和布匹等因为是其他的缘故，有时先后也会改变，同样地，一些分别论者对于自相之基和自相承许为是他体，也因为是他体的缘故，有时先后也会改变，如果自相之基比自相更早，那么自相之基就会成为无自相的过失，因此论师仅仅是为了成立遮破那些是他体，才宣说自相之基和自相不可能有先后，因此在这里进行解释，通过成立自相之基和自相不是他体而宣说的意义，就是造论者的本意，因此他方的责难不会损害解释。这是总结语。无自相就是没有自相，也就是没有成为想要说的那样的自相之基的总结语。意思是说：如果从自相更早，那么就会成为无自相的过失。这里所说的无自相就是没有自相，也就是自相之基虚空更早存在，对方想要说的不是遮蔽自相的自相之基，就会成为无自相的过失的总结语。如果从自相更早，这句就表明了它的法是时间不同的。如果从自相更早，这句偈颂的根本就表明了自相之基虚空更早存在，那么就会成为无自相的过失，它的成立之法，因是时间不同的。这里的比量是：虚空不是想要说的自相之基，因为比它更早存在，譬如其他那样。这些如是成为有法，以及所要成立的有法，和成立的法，以及比喻按照顺序结合起来。譬如除了虚空之外的地、水、火、风和识等不是遮蔽虚空的自相，因此比它更早存在，
English
It is said, "Like what." Those are also applied in order as the subject, the dharma to be established, the dharma of establishment, and the example. For example, pots and cloths are different, so sometimes they change in order. Similarly, some particularists assert that the basis of characteristics and the characteristics themselves are other entities, and because they are other entities, sometimes they also change in order. If the basis of characteristics is earlier than the characteristics, then the basis of characteristics will become the fault of being without characteristics. Therefore, the teacher only shows that the basis of characteristics and the characteristics cannot be earlier or later in order to establish the refutation of those being other entities. Therefore, the meaning explained here by establishing that the basis of characteristics and the characteristics are not other entities is the intention of the author of the treatise. Therefore, the opponent's objection does not harm the explanation. This is the concluding remark. Without characteristics means not having characteristics, that is, not becoming the basis of characteristics that one wants to say. The concluding remark is: If it is earlier than the characteristic, then it will become the fault of being without characteristics. The "without characteristics" mentioned here means not having characteristics, that is, the basis of characteristics, space, exists earlier, and what the opponent wants to say is not the basis of characteristics that obscures the characteristics, it will become the concluding remark of the fault of being without characteristics. If it is earlier than the characteristic, this sentence indicates that its dharma is different in time. If it is earlier than the characteristic, this root verse indicates that the basis of characteristics, space, exists earlier, then it will become the fault of being without characteristics, and its dharma of establishment, the reason, is different in time. The inference here is: space is not the basis of characteristics that one wants to say, because it exists earlier than it, like other things. These are applied in order as the subject, the subject to be established, the dharma of establishment, and the example. For example, earth, water, fire, wind, and consciousness other than space are not obscuring the characteristics of space, therefore they exist earlier than it,