Tibetan
་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ཡིན་ལ། རྣམ་རྟོག་ལེགས་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྤྲོས་པ་ཀུན་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བློ་ངན་རབ་རིབ་སྐྱོན་འཇོམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་དེའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་རྟོག་ལེགས་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རོ། །བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་གང་ཐུགས་སུ་ཆུད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་གི་ངོ་བོ་དང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ལེགས་པར་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ལེགས་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གཟུང་ངོ༌། །སྤྲོས་པ་ཀུན་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང། སྐྱེ་བ་དང༌། འགགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ནི་སྤྲོས་པའོ། །ཀུན་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དཔེར་ན་བུད་ཤིང་མེད་པས་མེ་ཤི་བ་ལ་ཞི་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་གང་ཐུགས་སུ་ཆུད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཀུན་ཞི་ཞེས་བྱའོ། །བློ་ངན་རབ་རིབ་སྐྱོན་འཇོམས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བློ་ངན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ངན་པ་སྟེ། བདག་གི་ངོ་བོ་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་སེམས་པའི་བློ་ནི་ངན་པའོ། །རབ་རིབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ངན་པ་དེ་ཉིད་རབ་རིབ་སྟེ། བློ་ངན་རབ་རིབ་ནི་མུན་པའོ། །སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ངན་པའི་རབ་རིབ་དེ་ཉིད་སྐྱོན་ཡིན་པས་བློ་ངན་རབ་རིབ་སྐྱོན་ནོ། །འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེལ་བའོ། །ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་གང་ལ་བློ་ངན་པའི་རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་འཇོམས་པའི་ངང་ཚུལ་ ཡོད་པ་དེ་ནི་བློ་ངན་རབ་རིབ་སྐྱོན་འཇོམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་དེ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཟང་ཟིང་གི་ཕྱིར་བསྟན་ཏམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ས་ཀུན་འབྱོར་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ས་ཀུན་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཀུན་གྱི་འབྱོར་པའོ། །འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ས་ཀུན་འབྱོར་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཀུན་གྱི་འབྱོར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་ཀུན་གྱི་འབྱོར་པའི་རྒྱུ་དང༌། ས་ཀུན་གྱི་འབྱོར་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལེགས་པར་བྲལ་བ། སྤྲོས་པ་ཀུན་ཞི་བ་དང། བློ་ངན་པའི་རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་འཇོམས་པ་ཅན། ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ས་ཀུན་གྱི་འབྱོར་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ཡིན་ལ་རྣམ་རྟོག་ལེགས་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྤྲོས་པ་ཀུན་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བློ་ངན་རབ་རིབ་སྐྱོན་འཇོམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་དེའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཞིང༌། ས་ཀུན་འབྱོར་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་ཡིན་ལ། བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན། འོ་ན་དེ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་བས་དེའི་ཕྱིར་ལ་ལན་གདབ་པའི་དོན་དུ། ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཡང་དེ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་རྒོལ་བའི་ལན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལེགས་པར་བྲལ་བ་དང༌། སྤྲོས་པ་ཀུན་ཞི་བ་དང༌། བློ་ངན་པའི་རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་འཇོམས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་མཚོན་པ་དེ། ས་ཀུན་གྱི་འབྱོར་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མ་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཟུག
Chinese
是特殊的基礎。所謂的「遠離分別」，所謂的「一切戲論寂靜」，所謂的「能摧毀惡慧昏暗之過患」，所謂的「非語言之境」，這四者是它的特點。其中，以誰而言，是指佛陀薄伽梵。所謂的「法性」，是指一切法的真實性。所謂的「遠離分別」，「分別」是指分別，即心的作用稱為分別。「善」是指如實，即不顛倒。「遠離」是指斷絕。如果通達了法的真實性，薄伽梵就能夠完全遠離對自性、他性、有、無等的分別，這就是所謂的「遠離分別」。等等之聲，是指對色、聲、香、味、觸、法等的分別。「一切戲論寂靜」，「戲論」是指語言的作用，即宣說蘊、界、處、生、滅等相狀就是戲論。「一切寂靜」是指一切都變為寂靜的意思，例如因為沒有柴薪而火熄滅，就稱為變為寂靜。因此，如果通達了法的真實性，薄伽梵的一切戲論都變為寂靜，這就是所謂的「一切戲論寂靜」。「能摧毀惡慧昏暗之過患」，「惡慧」是指惡劣的智慧，即思維自性、他性、有、無等的智慧是惡劣的。「昏暗」是指那惡劣的智慧本身就是昏暗，惡慧昏暗就是黑暗。「過患」是指惡慧的昏暗本身就是過患，所以是惡慧昏暗之過患。「摧毀」是指消除。「具有」是指像這樣，對於法的真實性，具有能夠摧毀惡慧昏暗之過患的狀態，這就是所謂的「能摧毀惡慧昏暗之過患」。「非語言之境」是指不可言說的意思。即使不是語言之境，但那法的真實性
English
is the basis of distinction. The so-called "free from conceptualization," the so-called "all elaborations are pacified," the so-called "able to destroy the faults of evil wisdom's darkness," and the so-called "not the realm of language," these four are its characteristics. Among them, by whom is meant the Buddha Bhagavan. The so-called "suchness of Dharma" refers to the very suchness of all Dharmas. The so-called "free from conceptualization," "conceptualization" refers to conceptualization, that is, the activity of the mind is called conceptualization. "Good" means correctly, that is, without inversion. "Free from" means cessation. If one understands the suchness of Dharma, the Bhagavan can completely be free from conceptualizations such as self-nature, other-nature, existence, non-existence, etc., this is what is called "free from conceptualization." The sound of "etc." refers to conceptualizations of form, sound, smell, taste, touch, Dharma, etc. "All elaborations are pacified," "elaboration" refers to the activity of language, that is, describing the aspects of aggregates, elements, sense bases, birth, cessation, etc., is elaboration. "All pacified" means that everything has become pacified, for example, when a fire is extinguished because there is no firewood, it is called becoming pacified. Therefore, if one understands the suchness of Dharma, all elaborations of the Bhagavan become pacified, this is what is called "all elaborations are pacified." "Able to destroy the faults of evil wisdom's darkness," "evil wisdom" refers to evil wisdom, that is, the wisdom that thinks of self-nature, other-nature, existence, non-existence, etc., is evil. "Darkness" means that the evil wisdom itself is darkness, evil wisdom's darkness is darkness. "Fault" means that the darkness of evil wisdom itself is a fault, so it is the fault of evil wisdom's darkness. "Destroy" means to eliminate. "Having" means that in this way, for the suchness of Dharma, having the state of being able to destroy the faults of evil wisdom's darkness, this is what is called "able to destroy the faults of evil wisdom's darkness." "Not the realm of language" means that it cannot be expressed. Even if it is not the realm of language, but that suchness of Dharma
Chinese
应加上“以假名施设而宣说”之句。如果问：是为了利养和恭敬的杂染而宣说吗？不是的。那么是为了什么呢？为了那个，说了“为了利益一切众生”。“为了利益一切众生”是指为了利益一切土地。“利益”是指“自在”的异名。“为了利益一切众生”是指为了利益一切土地，即为了利益一切土地的因，以及为了获得一切土地的利益。宣说，是指“已经宣说”的同义词。这样，对佛陀薄伽梵，其一切法的真如，完全远离分别和善分别，一切戏论寂灭，能摧毁恶慧的翳障，不是言词的境界，以假名施设而为了利益一切众生所宣说的那个，我顶礼。或者，“法的真如”是差别的所依，而“远离善分别分别”、“一切戏论寂灭”、“能摧毁恶慧翳障”这三个词是它的差别，而“为了利益一切众生”是必要，而“宣说”是事业。对此，有些人说，如果法的真如不是言词的境界，不是所说，并且远离一切戏论，那么它如何被宣说呢？因此，为了回答这个问题，说了“虽然不是言词的境界，但那是假名施设”，这是对“它如何被宣说”的驳斥的回答。这样，对佛陀薄伽梵，以三种特征，即完全远离分别和善分别、一切戏论寂灭、能摧毁恶慧的翳障，来表示一切法的真如，为了利益一切众生，通过驳斥的途径所宣说的那个，我顶礼。
English
It should be added with the phrase "shown by imputation." If asked, is it shown for the sake of gain and the defilements of respect? No. Then for what? For that, it is said, "for the sake of the prosperity of all lands." "For the sake of the prosperity of all lands" means for the prosperity of all lands. "Prosperity" is a synonym for "sovereignty." "For the sake of the prosperity of all lands" means for the sake of the prosperity of all lands, that is, for the cause of the prosperity of all lands, and for the sake of obtaining the prosperity of all lands. "Showing" is a synonym for "has been shown." Thus, to the Buddha Bhagavan, whose suchness of all dharmas is completely free from discrimination and good discrimination, all elaboration is pacified, able to destroy the fault of the darkness of evil wisdom, is not the realm of words, shown by imputation for the sake of the prosperity of all lands, to that I prostrate. Or, "the suchness of dharma" is the basis of difference, and the three phrases "free from good discrimination of discrimination," "all elaboration is pacified," and "able to destroy the fault of the darkness of evil wisdom" are its differences, while "for the sake of the prosperity of all lands" is the necessity, and "showing" is the action. To this, some say, if the suchness of dharma is not the realm of words, is not to be spoken, and is free from all elaboration, then how is it shown? Therefore, in order to answer this question, it is said, "although it is not the realm of words, it is shown by imputation," which is the answer to the refutation of "how is it shown?" Thus, to the Buddha Bhagavan, who is indicated by the three characteristics, namely, completely free from discrimination and good discrimination, all elaboration is pacified, and able to destroy the fault of the darkness of evil wisdom, the suchness of all dharmas, for the sake of the prosperity of all lands, shown through the path of refutation, to that I prostrate.
Tibetan
ས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་གོ །དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་གཞན་དག་ན་རེ་གལ་ཏེ་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གཅིག་གི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་རྣམ་པར་མི་གནས་ལ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་རྣམ་པར་མི་གནས་པའམ། མཚན་ཉིད་གཉི་ག་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བས་དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པ། རྣམ་པར་མི་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་གནས་པ། རྣམ་པར་མི་གནས་པའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ན་ཆོས་གཅིག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ནས་ཁ་རོག་པར་འདུག་གམ། གཏམ་གཞན་དག་སྨྲ་བར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གནས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གནས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཀླན་ཀར་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཅིག་པ་ཉིད་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་སྤྲོས་པ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དག་པ་དང་མ་དག་པ་གཉིས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་རྣམས་ ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལག་པ་དང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །རྣམ་རྟོག་ལེགས་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་བདག་གི་ངོ་བོ་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཟུང་བའི་ཡུལ་རྣམས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་གི་ངོ་བོ་དང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་
Chinese
地的堪能性等等的自相，以及地等等，以及所依等等的自性。清净的自性即是诸法皆无自性，以及无生之相。对此，其他人说，如果无自性是诸法的自相，那么因为它的法是共相，所以它本身就变成共相。如云：一的空性为何，即是众的空性。因此，它既不住于自相，也不住于共相，或者变成没有两种相。因此而说：因此，诸法不住，不遍住，所说的是阐明最胜乘之理，如圣《日藏经》云：大王，一切法是不住的，不遍住的。就像所说的那样。也不会变成无相，如此，当一切法都说成无自性时，是说一个法无自性后就沉默不语呢？还是说其他的话呢？那时自相就安住。当如色无自性一样，受等等也说成无自性时，那时共相就安住，因此那是不应争论的。或者，诸法离于自性的单一性和差异性的自性是自相，而它的戏论是共相。因此，世俗的法，因为执持自相的清净和不清净二者，所以称为法。所谓“彼性”，即是诸法的真实性，真实性是颠倒和如实之异名。所谓“善离分别”，即是胜义中，由于我之体性和他之体性，以及有和无等等的相所取的对境未生，以及我之体性和他之体性，以及有和无等等的相所执的相
English
The own characteristics of suitability for the ground, etc., and the ground, etc., and the nature of dependence, etc. The nature of purity is the absence of own nature of all dharmas, and the characteristic of being unborn. To this, others say, if the absence of own nature is the own characteristic of all dharmas, then because its dharmas are common characteristics, it itself becomes a common characteristic. As it is said: Whatever is the emptiness of one, that is the emptiness of all. Therefore, it does not abide in its own characteristic, nor does it abide in a common characteristic, or it becomes without both characteristics. Therefore, it is said: Therefore, all dharmas are non-abiding, non-pervading, which is said to clarify the principle of the supreme vehicle, as in the noble *Heart of the Sun Sutra*: Great King, all dharmas are non-abiding, non-pervading. Just like what was said. It will also not become without characteristics, like this, when all dharmas are said to be without own nature, does one say that one dharma is without own nature and then remain silent? Or does one speak other words? At that time, the own characteristic abides. When, like form is without own nature, feeling, etc., are also said to be without own nature, then the common characteristic abides, therefore that is not to be disputed. Or, the nature of things that is separate from the oneness and difference of own nature is the own characteristic, and its elaboration is the common characteristic. Therefore, those conventional dharmas are called dharmas because they hold both the purity and impurity of their own characteristics. The so-called "Thatness" is the suchness of those dharmas, suchness is a synonym for non-inverted and as it is. The so-called "well-separated from conceptualization" means that in the ultimate sense, because the objects taken by the aspects of self-nature and other-nature, and existence and non-existence, etc., are unborn, and the aspects held by self-nature and other-nature, and existence and non-existence, etc.