Tibetan
་ཀྱིས་བཟུང་བྱས་པ། །ས་སོགས་གཟུགས་ལ་གོམས་པར་བྱ། །བདེ་བྱེད་མཉེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལས། །གྲོལ་འགྱུར་ཟེར་བ་འདི་མི་བདེན། །ཅི་སྲིད་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་འབྱུང་བས། །དེ་སྲིད་གྲོལ་བར་མི་རིགས་ཏེ། །ཡིད་ཤེས་འབྱུང་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྔར། །གྲོལ་བར་མ་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་གུས་གྲོལ་འགྱུར་བར། །མི་རིགས་བདེ་བྱེད་མཐོང་བ་ཡང༌། །དམིགས་ལ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་མཐོ་ཡོར་མཐོང་བ་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ནི་དབང་ཕྱུག་ན། །དེ་ནི་རྟག་ཕྱིར་བཅོས་སུ་མེད། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འགྲོ་བར། །དབང་ཕྱུག་ནམ་ཡང་འགྱུར་མ་ཡིན། །འདིས་ནི་ལྷག་མའང་དགག་ བྱས་ཕྱིར། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་བདག་སྨྲ་ལ། །མི་རིགས་ཕྱིར་ན་དབང་ཕྱུག་སོགས། །བཏགས་ལ་བློ་ནི་དགའ་མི་བྱེད། །དུས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འདས། །བུད་མེད་སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་གཡོ། །དེ་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱའི་རིགས། །འགའ་ཡང་གང་ལའང་ཡོད་མ་ཡིན། །རྩལ་དང་རྩལ་གྱི་སྡེ་དག་དང༌། །དེ་བཞིན་ཐོས་པའི་རྩ་ཅན་དག །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཽ་ཏ་མ། །བྲན་སོང་ཉལ་བའི་མངལ་ནས་སྐྱེས། །གཞུང་ནི་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཀུན་འདའ་བྲམ་ཟེའི་དྲང་སྲོང་ཡང༌། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཏུན་འདའ་ཡིས། །གདོལ་པ་མོ་དང་ཉལ་ལས་སྐྱེས། །ཉ་པ་ཡི་ནི་བུ་མོ་ལ། །ཕ་ནི་མཆོག་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བས། །ཉལ་ལས་དྲང་སྲོང་གླིང་ལམ་སྐྱེས། །དེ་ཡང་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བྲམ་ཟེའི་དྲང་སྲོང་འཇིག་རྟེན་གྲགས། །ཐོས་མང་རིག་བྱེད་འདོན་བྱེད་པ། །དྲང་སྲོང་རྭ་ཞེས་བྱ་བའི་མ། །དུད་འགྲོར་སྐྱེས་པའི་རི་དགས་ཡིན། །སྦོམ་དང་དེ་བཞིན་རས་བལ་ཅན། །དམངས་རིགས་བུ་ཡིན་བྲམ་ཟེར་གྲགས། །ཟླ་བའི་བཏུང་བ་ཡང་འཐུངས་ནས། །འཇིག་རྟེན་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོར་གྲགས། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་གྲགས་གྱུར་པ། །བྲམ་ཟེ་ལུང་ཕུ་ཞེས་བྱ་བ། །ཐོས་མང་དེ་ཡང་གདོལ་པའི་རིགས། །ལུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྐྱེས། །བུར་ཤིང་བུ་མོ་ལས་སྐྱེས་པའི། །དྲང་སྲོང་དྲང་སྲོང་ཀ་ནྭ་ཡ། །ཀ་ནྭ་ཡ་ཡི་རིགས་བཅས་པ། །སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད། །དྲང་སྲོང་ཀ་བི་ཛ་ལ་ཡང༌། །དྲང་སྲོང་དབང་བྱེད་ཆེན་པོ་ཡིས། །གདོལ་པ་ཕྲེང་བ་མོ་ལ་ནི། །ཉལ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་ཐོས། །ཨ་ག་སྟ་དང་དབང་བྱེད་ནི། །བུམ་པའི་ནང་ནས་སྐྱེས་ཞེས་ཐོས། །བུམ་པའང་བུམ་པའི་ནང་ནས་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་གཙང་སྐྱེས་ཆུ་ལས་སྐྱེས། །པདྨའི་འདབ་ལས་ཤེས་རབ་མྱུར། །ཀ་བང་ཏྱ་ནི་ཐལ་བ་ལས། །མགོ་ལ་ཐོད་པ་ཅན་ཉིད་ནི། །ཐོད་པ་ལས་ནི་སྐྱེས་ཞེས་ཟེར། །ཆུ་ཡིས་སྡིག་པ་དག་པ་འཁྲུལ། །དགེ་སོགས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་དག །ཉེས་བསྟན་གསུམ་ལ་མཐོང་བས་ན། །གང་ཕྱིར་གསུམ་འདི་གཏོང་བའི་རིགས། །འདིས་ནི་སྡིག་བདག་མི་འགྱུར། །མ་རེག་ཕྱིར་དང་མ་མཐོང་ཕྱིར། །མ་བསྒོམས་ཕྱིར་དད་བག་ཆགས་ཕྱིར། །དྲན་པའི་ཤེས་དང་དགེ་བ་བཞིན། །པད་སྙིང་རྐང་ཕྱུང་ཀླུང་སོགས་ཀྱི། །ཆུས་ནི་སྡིག་པ་འདག་ མི་འགྱུར། །རེག་བྱའི་ཕྱིར་རམ་པ་སྒོ་བྱའི་ཕྱིར། །ཁྱིམ་གྱི་ངན་སྐྱུགས་ཆུ་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ལས། །ཆུར་ཞུགས་སོགས་ཀྱིས་ཟད་འགྱུར་ན། །འབབ་སྟེགས་སོགས་སུ་ཁྲུས་བྱས་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་མི་འགྱུར་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར། །ལས་རྣམས་ཟད་པའང་མ་ཡིན་པས། །སྡིག་པ་ཟད་པ་འགའ་ཡང་མེད། །ནང་གི་བདག་ཉིད་མི་འདག་ཅེས། །བསྟན་པ་ཡོད་པས་དེ་ཡང་བརྫུན། །རྒྱུད་གཞན་ལས་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ། །སྡིག་པ་འཕོ་བ་མིན་པར་བཟུང༌། །ལུས་ཅན་མིན་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང༌། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མི་འཕོ་བཞིན། །དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་བླངས་པར་ནི། །མི་རིགས་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བྱ། །སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བཞིན། །འབར་སོགས་ནང་དུ་མཆོངས་པ་ཉིད། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སོགས་འགྲོ་བར། །བསྟན་པའི་ལུགས་ངན་གསུམ་ལས་མཐོང༌། །དེ་ཕྱིར་སྤང་བར་རིགས་པ་ཡིན། །མེར་མཆོང་ལ་སོགས་ཚངས་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་སོགས་འཐོབ་རྒྱུ་མ་ཡིན། །སྲོག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱི་མ་ལེབ་སོགས་མཐོང་བ་བཞིན། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་སྤངས་པ་ཡིས། །མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་མི་འདོད་དེ། །བཀྲེས་དང་སྐོམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །ཟས་མ་ཟོས་པས་གདུངས་པ་བཞིན། །ཟས་མ་ཟོས་སོགས་བསོད་ནམས་འགྱུར། །སྤངས་ཕྱིར་སྡིག་སྤངས་བཞིན་ཞེ་ན། །བདེན་སོགས་སྤངས་པས་གཏན་ཚིགས་འདི། །མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཟས་སྤངས་བསོད་ནམས་མི་འགྱུར་ཏེ། །བྱ་བ་དེ་ལ་སྡིག་མེད་ཕྱིར། །དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡི། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤངས་པ་བཞིན། །མཐའ་གསུམ་དག་པའི་ཤ་གང་དག །ཟོས་ཀྱང་སྡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །དངས་མ་སོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །སློང་མོའི་ཟས་ལ་སྡིག་མེད་བཞིན། །གང་ཡང་ཤ་ནི་ཟོས་པ་ཡིས། །སྡིག་པའི་རྒྱུར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། །བཀྲེས་བཟློག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །མ་བླངས་བྱིན་པའི་ཟས་སྐོམ་བཞིན། །ཤ་ནི་མི་བཟའ་བ་ཡིན་ཕྱིར། །མི་ཟ་ཞེ་ན་ལུས་ལ་རྟོགས། །ས་བོན་དང་ནི་བརྟན་བྱེད་པ། །མི་གཙང་མི་གཙང་སྲིན་བུ་བཞིན། །ཁུ་བ་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཉ་ཤ་སོགས་ནི་སྨད་ཅེ་ན། །མར་ དང་འོ་སོགས་རྒྱུ་ཡིན་པས། །འདི་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན། །ཤ་ཟ་སྲོག་གཅོད་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར་ཞེ་ན། །ལྤགས་སོགས་ཐོགས་པས་གཏན་ཚིགས་ནི། །མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར། །འཇལ་དང་སྲང་ལ་གཡོ་བྱེད་དང༌། །ཉེ་བར་འདོད་པ་མི་དགེ་མཉམ། །འཚོ་བྱེད་ནོར་ནི་རྙེད་པ་དེའི། །གང་ཡང་སྡིག་པ་དག་ལས་ནི། །སྐྱོན་ནི་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་པ་རུ། །ཉོ་བ་པོ་ལ་འབྱུང་བར་འདོད། །དེ་བཞིན་བུད་མེད་བདག་པོ་གཞན། །འདོད་པའི་ཁ་ཟས་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །སྐལ་པར་ལྡན་པའི་བུད་མེད་དང༌། །གང་དག་ཆོས་དེ་སྟོན་པ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །སྐྱོན་ཚོགས་འཇོམས་ཕྱིར་ཏི་ཏི་རི། །དགྲ་གསོས་ལས་ཀྱང་ངེས་པར་ནི། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཀུན་དགའ་ར་བ་ཁྲོན་པ་རྫིང༌། །དེར་ནི་ལུས་ཅན་ཤི་གྱུར་ན། །བྱེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད་པར་འགྱུར། །གསད་བྱ་ཡོད་པས་གསོད་ཡོད་ཀྱིས། །གང་ཕྱིར་མེད་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གསད་བྱ་གསོད་པ་གཉིས། །སྡིག་པ་མཉམ་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མཐོང་དང་ཐོས་དང་བསྣམས་པ་དང༌། །རེག་དང་དྲན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཤ་ལས་བྱས་ནའང་ཆོས་མིན་འབྲེལ། །འདི་ལྟ་བུར་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཉི་མ་དང༌། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕ་དག་དང༌། །སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་མི་བདག་རྣམས། །དེ་རྣམས་སྡིག་པའི་བྱེད་པོ་ཉིད། །གོས་བྱེད་པ་ཡི་ལྟར་བྱས་ན། །ཟས་ཀྱི་བྱ་བའང་མི་རིགས་ཏེ། །གང་ཕྱིར་སྐྱོན་ནི་གཉིས་འབྱུང་བ། །མ་ཟོས་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཟོས་ལས་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་དག་ཐུར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྐྱེས་པ་ཉམས་གྱུར་མ་ཟོས་ན། །མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི། །སྐྱོན་དེ་ཁྱོད་ནི་མི་འདོད་ན། །གཞན་གྱིས་བསད་པར་གྱུར་པ་ཡི། །སྡིག་དེ་སྤྱོད་ལ་ག་ལ་འོང༌། །གང་ཕྱིར་མི་སྡིག་གནས་མི་སྦྱིན། །དེས་ན་སྡིག་དེ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཤ་སོགས་རྗེས་གནང་བ། །སྐྱོན་མེད་པར་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །ཤ་ཟ་བ་ནི་སྐྱོན་བཅས་མིན། །དེ་ཚེ་སྲོག་ཆགས་གནོད་མིན་ཕྱིར། །མུ་ཏིག་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་སོགས་དང༌། །འབྲས་དང་ཆུ་ཡི་དགོས་པ་བཞིན། །འདོད་ ཆགས་ཀུན་རྟོག་ལས་བྱུང་ཕྱིར། །ཤ་ཟོས་དེ་ཡི་རྒྱུ་མ་ཡིན། །དེ་མ་ཟོས་ལའང་དེ་འབྱུང་སྟེ། །རྩྭ་ཟ་ན་བ་ལང་ལ་སོགས་བཞིན། །སེམས་མེད་པ་ཡི་བརྟན་པ་ལའང༌། །སེམས་ནི་ཡོད་པར་རྟོགས་བྱེད་པའི། །ཉེས་བསྟན་
Chinese
以……所执持，于地等色相令其习惯。 若悦意安乐之因，则从痛苦中，解脱之说，此不真实。 何期限于意之识生起，彼期限不应解脱，意识生起故，如昔日，未解脱般。 敬信自在天而得解脱，不应理，见安乐之因亦，以是缘故，安住于所缘，譬如见高墙。 痛苦之因若自在天，彼乃常故，无有可改，是故痛苦至终尽，自在天永不变异。 以此亦遮遣其余，故于梵天、遍入天、我语者，不应理故，于自在天等，施设而心不喜。 众多节日已逝，妇女之心极动摇，是故名为婆罗门之种姓，任何亦无有。 技艺与技艺之部类等，如是博闻之根本者，大仙乔达摩，从婢女睡眠之胎中生。 著作论典者，一切超越婆罗门之仙人亦，大雄敦达以，旃陀罗女睡眠而生。 渔夫之女，父名为殊胜行者，睡眠而生仙人洲道，彼亦说为婆罗门。 婆罗门之仙人世间著名，多闻诵读吠陀者，名为仙人鹿之母，是生为畜生之鹿。 膨胀以及如是棉毛者，是庶民之子，名婆罗门，饮用月亮之饮后，世间称为大仙人。 于世间中已著名，名为婆罗门隆普者，多闻彼亦旃陀罗种姓，从隆玛者所生。 从甘蔗女所生之，仙人仙人迦那瓦，连同迦那瓦之种姓，说是所生。 仙人迦毗遮罗亦，仙人自在天大自在天以，于旃陀罗花鬘女，听说是睡眠所生。 阿伽斯提与自在天，听说是从瓶中生，瓶亦从瓶中生，如是清生从水中生，莲花瓣中智慧速，迦旺底耶从灰烬中，头戴头饰者，从头饰中
English
Held by..., to familiarize with earth and other forms. If pleasing is the cause of happiness, then from suffering, the saying of liberation is not true. As long as the consciousness of the mind arises, so long it is not appropriate to be liberated, because the consciousness of the mind arises, just like before, it has not become liberated. To be liberated by respecting the Lord, is not reasonable, seeing the cause of happiness is also, therefore, abiding in the object, like seeing a high wall. If the cause of suffering is the Lord, that is permanent, so there is no remedy. Therefore, for suffering to come to an end, the Lord will never change. By this, the rest is also refuted, therefore, for Brahma, Vishnu, and the self-claimers, it is not reasonable, so for the Lord and others, to apply and the mind is not happy. Many festivals have passed, the mind of women is very fickle. Therefore, the caste called Brahmin, there is none in anything. Skills and groups of skills, as well as those with roots in learning, the great sage Gautama, was born from the womb of a sleeping servant. The one who composes treatises, the all-transcending Brahmin sage also, the great Thubpa Tunda, was born from sleeping with a Candala woman. The daughter of a fisherman, whose father is called Superior Conduct, sleeping gave birth to the sage Linglam, he is also called a Brahmin. The Brahmin sage is famous in the world, learned and reciting the Vedas, the mother called Sage Deer, is a deer born as an animal. Swollen and likewise with cotton wool, he is the son of a commoner, called a Brahmin, after drinking the moon's drink, he is known in the world as a great sage. He who has become famous in the world, called Brahmin Lungphu, learned, he is also of the Candala caste, born from Lungma. Born from a sugarcane girl, the sage Sage Kanva, along with the lineage of Kanva, it is said that he was born. The sage Kabi Jala also, the sage Lord Great Lord, to the Candala garland woman, it is heard that he was born from sleep. Agastya and the Lord, it is heard that they were born from inside a pot, the pot was also born from inside a pot, likewise, the pure-born was born from water, wisdom is quick from the lotus petals, Kavangtya is from ashes, the one with a skull on his head, from the skull
Chinese
སྐྱེས་ཞེས་ཟེར། །（说为）生。ཆུ་ཡིས་སྡིག་པ་དག་པ་འཁྲུལ། །认为水能洗净罪业是错误的。དགེ་སོགས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་དག །行善等同于做买卖。ཉེས་བསྟན་གསུམ་ལ་མཐོང་བས་ན། །因为见到这三种过失的教义。གང་ཕྱིར་གསུམ་འདི་གཏོང་བའི་རིགས། །所以应当舍弃这三种（邪见）。འདིས་ནི་སྡིག་བདག་མི་འགྱུར། །因为这些不能改变罪业的本质。མ་རེག་ཕྱིར་དང་མ་མཐོང་ཕྱིར། །因为没有触及，没有看见。མ་བསྒོམས་ཕྱིར་དད་བག་ཆགས་ཕྱིར། །因为没有修习，因为信仰和习气。དྲན་པའི་ཤེས་དང་དགེ་བ་བཞིན། །如同忆念的智慧和善行。པད་སྙིང་རྐང་ཕྱུང་ཀླུང་སོགས་ཀྱི། །莲花心、藕根、河流等的。ཆུས་ནི་སྡིག་པ་འདག་ མི་འགྱུར། །水不能洗净罪业。 རེག་བྱའི་ཕྱིར་རམ་པ་སྒོ་བྱའི་ཕྱིར། །因为是可触之物，或是能饮用之物。ཁྱིམ་གྱི་ངན་སྐྱུགས་ཆུ་བཞིན་ནོ། །如同家中的污水。རང་བཞིན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ལས། །因为其自性并非福德。ཆུར་ཞུགས་སོགས་ཀྱིས་ཟད་འགྱུར་ན། །如果说入水等能使罪业消尽。འབབ་སྟེགས་སོགས་སུ་ཁྲུས་བྱས་རྣམས། །那么在河边台阶等处沐浴的人们。སྡུག་བསྔལ་མི་འགྱུར་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར། །痛苦不会改变，因为没有（改变痛苦的）因。ལས་རྣམས་ཟད་པའང་མ་ཡིན་པས། །因为业也不会消尽。སྡིག་པ་ཟད་པ་འགའ་ཡང་མེད། །所以没有任何罪业能够消尽。ནང་གི་བདག་ཉིད་མི་འདག་ཅེས། །说内在的自性不能清净。བསྟན་པ་ཡོད་པས་དེ་ཡང་བརྫུན། །因为有这样的教义，所以这也是虚假的。རྒྱུད་གཞན་ལས་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ། །从一个相续到另一个相续。སྡིག་པ་འཕོ་བ་མིན་པར་བཟུང༌། །认为罪业不会转移。ལུས་ཅན་མིན་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང༌། །因为不是有形之物，如同贪欲和。ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མི་འཕོ་བཞིན། །嗔恨愚痴不会转移一样。དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་བླངས་པར་ནི། །那时获得福德。མི་རིགས་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བྱ། །必须确定这是不合理的。སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །因为与心相应。དཔེར་ན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བཞིན། །例如快乐和痛苦。འབར་སོགས་ནང་དུ་མཆོངས་པ་ཉིད། །跳入火中等行为。ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སོགས་འགྲོ་བར། །是为了前往梵天世界等处。བསྟན་པའི་ལུགས་ངན་གསུམ་ལས་མཐོང༌། །从三种邪道中可以看出。དེ་ཕྱིར་སྤང་བར་རིགས་པ་ཡིན། །因此应当舍弃。མེར་མཆོང་ལ་སོགས་ཚངས་པ་ཡི། །跳火等行为不能获得梵天。འཇིག་རྟེན་སོགས་འཐོབ་རྒྱུ་མ་ཡིན། །世界等果报。སྲོག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །因为会危害生命。ཕྱི་མ་ལེབ་སོགས་མཐོང་བ་བཞིན། །如同来世堕入地狱等处。བཟའ་དང་བཏུང་བ་སྤངས་པ་ཡིས། །通过断食断饮。མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་མི་འདོད་དེ། །不希望获得天界果报。བཀྲེས་དང་སྐོམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །因为这是饥渴之因。ཟས་མ་ཟོས་པས་གདུངས་པ་བཞིན། །如同不吃饭而感到痛苦。ཟས་མ་ཟོས་སོགས་བསོད་ནམས་འགྱུར། །不吃饭等行为会变成福德。སྤངས་ཕྱིར་སྡིག་སྤངས་བཞིན་ཞེ་ན། །如果说因为断除而如同断除罪业一样。བདེན་སོགས་སྤངས་པས་གཏན་ཚིགས་འདི། །那么断除真实等，这个理由。མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར། །就会变成不确定的。ཟས་སྤངས་བསོད་ནམས་མི་འགྱུར་ཏེ། །断食不会变成福德。བྱ་བ་དེ་ལ་སྡིག་མེད་ཕྱིར། །因为这种行为本身没有罪过。དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡི། །善的作意。ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤངས་པ་བཞིན། །如同舍弃作意一样。མཐའ་གསུམ་དག་པའི་ཤ་གང་དག །无论食用何种三净肉。ཟོས་ཀྱང་སྡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །也不会变成罪过。དངས་མ་སོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །因为会变成精华等物。སློང་མོའི་ཟས་ལ་སྡིག་མེད་བཞིན། །如同乞讨的食物没有罪过一样。གང་ཡང་ཤ་ནི་ཟོས་པ་ཡིས། །无论食用何种肉。སྡིག་པའི་རྒྱུར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། །也不会变成罪业之因。བཀྲེས་བཟློག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །因为这是止息饥饿之因。མ་བླངས་བྱིན་པའི་ཟས་སྐོམ་བཞིན། །如同不取而施予的饮食。ཤ་ནི་མི་བཟའ་བ་ཡིན་ཕྱིར། །因为肉是不可食用的。མི་ཟ་ཞེ་ན་ལུས་ལ་རྟོགས། །如果不吃，就要观察身体。ས་བོན་དང་ནི་བརྟན་བྱེད་པ། །种子和稳固之物。མི་གཙང་མི་གཙང་སྲིན་བུ་བཞིན། །如同不净之物和虫子。ཁུ་བ་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱ
English
It is said to be 'born.' It is a mistake to think that water can purify sins. It is good to do good deeds as if doing business. Because I see these three faulty teachings. Therefore, it is appropriate to abandon these three (wrong views). This does not change the nature of sin. Because it is not touched and not seen. Because it is not meditated upon, because of faith and habit. Like the wisdom of mindfulness and virtue. Of lotus heart, lotus root, river, etc. Water does not purify sins. Because it is tangible or drinkable. Like the dirty vomit water in the house. Because its nature is not merit. If entering the water, etc., can exhaust sins. All those who bathe in the riverbank, etc. Suffering will not change because there is no cause. Since the deeds are not exhausted either. There is no sin that can be exhausted. Saying that the inner self cannot be purified. Because there is such a teaching, it is also false. From one continuum to another. It is held that sin does not transfer. Because it is not a sentient being, like desire and. Hatred and ignorance do not transfer. At that time, merit is obtained. It must be determined that this is unreasonable. Because it is in accordance with the mind. For example, like happiness and suffering. Jumping into fire, etc. To go to the Brahma world, etc. It can be seen from the three evil ways. Therefore, it is appropriate to abandon it. Jumping into fire, etc., cannot obtain Brahma. The world and other results are not obtained. Because it harms life. Like seeing the next life in hell, etc. By abstaining from food and drink. I don't want to get heavenly rewards. Because it is the cause of hunger and thirst. Like suffering from not eating. Not eating, etc., will become merit. If it is said that because it is abandoned, it is like abandoning sin. Then abandoning truth, etc., this reason. It will become uncertain. Abstaining from food will not become merit. Because there is no sin in this action itself. The intention of virtue. Like abandoning intention. Whatever three pure meats are eaten. It will not become a sin. Because it will become essence, etc. Like begging food has no sin. Whatever meat is eaten. It will not become the cause of sin. Because it is the cause of stopping hunger. Like food and drink given without taking. Because meat is inedible. If you don't eat, you should observe the body. Seeds and stabilizers. Like unclean things and worms. Because it comes from semen, etc.