Tibetan
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་རྟག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ། མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་འཐད་ པར་ག་ལ་འགྱུར། མཐའ་དང་མཐའ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐའ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐའ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐའ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ། མཐའ་མེད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་འཐད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་གང་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་དེ། ཇི་ལྟར་མེད་པར་འགྱུར། འོག་ནས་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་ལེན་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་ནི་ཉེར་ལེན་ཉིད་ཀྱང་མིན། །བདག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་མེད་མིན། །མེད་པ་ཉིད་དུ་འང་དེ་མ་ངེས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ། གང་གིས་འཛིན་སྡུག་གཟུང་གྱུར་བ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་ཅེ་འམ། །མེད་ཅེས་རྣམ་རྟོག་རྟོག་པར་བྱེད། །གང་གིས་འཛིན་པ་སྟུག་པོ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་དོན་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཡོད་ཅེ་འམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མེད་ཅེའམ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་ཅེའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་དག་བདག་ཉིད་ཆེ་བརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པའི་སྒྲོན་མེའི་སྣང་ བས་བློའི་མིག་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དང༌། དངོས་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དེ་དག་ལ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་དེ་ལ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་ནས་ནི། །ཡོད་དོ་ཞེའམ་མེད་དོ་ཞེས། །བསམ་པ་འཐད་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོས་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཡོད་དོ་ཞེ་འམ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མེད་དོ་ཞེས་བསམ་པ་དེ་དག་འཐད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བོ་ཁྱོད་འདི་ལྟར་ཚེ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་དེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཡོད་དོ་ཞེའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མེད་དོ་ཞེས་པ་དག་གིས། གང་དག་སངས་རྒྱས་སྤྲོས་འདས་ཤིང༌། །ཟད་པ་མེད་ལ་སྤྲོས་བྱེད་པ། །སྤྲོས་པས་ཉམས་པ་དེ་ཀུན་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་མི་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གང་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང་ཟད་པ་མེད་པ་ལ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲོས་པ་དེ་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པས་དམུས་ལོང་གིས་ཉི་མ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ལ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ལྟ་བར་ནུས། ཟད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། འགྲོ་མེད་གོམ་པ་གང་གིས་བཀྲི། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟགས་པས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་བརྟགས་པ་ཡིན་ ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་བརྟགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དངོས་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་འགྲོ་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀྱང་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན། བཤད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དངོས་ཉིད་མེད། །འགྲོ་འདི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་རང་ལས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀྱང་དེ་དང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་འདི་དག་ལ་རང་ལས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཡང༌། རྟག་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བཤད་དོ། །སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ནི་གཅིག་ཏུ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་མི་བརྗོད་པས་དེ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དངོས་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་འགྲོ་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་འཐད། བཤད་པ། དེ་ནི་འོག་ནས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གང་གིས་བུམ་པ་ཡོད་དོ་སབ་མ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བུམ་པ་ཆག་གོ་སབ་མ་ཚིག་གོ་ཞེས་དེ་དག་མི་རྟག་པར་ཡང་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་སབ་མ་ཙམ་པ་དེའི་ཚེ་ནི་བུམ་པ་དང་སབ་མ་དག་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མི་འཐད་ན་དེ་དག་ཆག་པ་དང་ཚིག་པ་ལྟ་འཐད་པར་ག་ལ་འགྱུར། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བགྲེས་ སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །ཞེས་མི་རྟག་པར་ཡང་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དོན་དམ་པར་བསམ་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་མི་འཐད་ན་བགྲེས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལྟ་འཐད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་
Chinese
对于如来，其自性为空性，其自性寂静，有常与无常等四种情况。如来是常、如来是无常、如来既是常也是无常、如来既非常也非无常，这些说法怎么会合理呢？对于有边与无边等四种情况。如来是有边、如来是无边、如来既是有边也是无边、如来既非有边也非无边，这些说法怎么会合理呢？所谓如来，其自性与他性相离，怎么会变成常与无常等中的任何一种呢？因为是依存于蕴而假立的，所以也不能说如来不存在。因为，所依而假立的，怎么会不存在呢？下面也说：“因此，不是取蕴之外的他，也不是取蕴本身，我非无取蕴，也不能确定其为不存在。”因此，如是远离如来存在与不存在之边，对于依存于此生的如来不可得，却被愚痴所缠缚的心所束缚的人，才是见解隐蔽者。谁以执著为牢固的执取，他对于涅槃，会如此思辨：如来存在吗？或如来不存在吗？谁以执著为坚固的执取，认为此是真实的，其他是无意义的，他对于如来涅槃，会如此思辨：如来是存在的吗？或如来是不存在的吗？他会如此分别思辨。如来涅槃后存在吗？如来涅槃后不存在吗？如来涅槃后既存在也非存在吗？如来涅槃后既非存在也非不存在吗？
English
For the Tathagata, whose nature is emptiness, whose nature is peace, there are four possibilities such as permanence and impermanence. The Tathagata is permanent, the Tathagata is impermanent, the Tathagata is both permanent and impermanent, the Tathagata is neither permanent nor impermanent—how could these statements be reasonable? For the four possibilities such as having an end and having no end. The Tathagata has an end, the Tathagata has no end, the Tathagata both has an end and has no end, the Tathagata is neither having an end nor having no end—how could these statements be reasonable? The so-called Tathagata, whose nature is separate from self and other, how could it become any one of permanence and impermanence, etc.? Because it is designated in dependence on the aggregates, therefore one should not say that the Tathagata does not exist. Because, that which is designated in dependence, how could it not exist? It is also said below: "Therefore, it is not other than the taking, nor is it the taking itself. I am not without taking, nor is it certain that it does not exist." Therefore, thus being separated from the extremes of the Tathagata existing and not existing, for those who are bound by a mind completely entangled by ignorance towards the Tathagata who is not found in this very life, they alone are those whose sight is obscured. Whoever takes holding tightly, towards nirvana, they will speculate thus: Does the Tathagata exist? Or does the Tathagata not exist? Whoever takes holding firmly, thinking that this is true and the rest is meaningless, towards the nirvana of the Tathagata, they will speculate thus: Is the Tathagata existent? Or is the Tathagata non-existent? They will thus discriminate and speculate. Does the Tathagata exist after nirvana? Does the Tathagata not exist after nirvana? Does the Tathagata both exist and not exist after nirvana? Does the Tathagata neither exist nor not exist after nirvana?
Chinese
也进行观察。那些依靠伟大的自性，以知晓缘起的明灯之光，增益智慧之眼，如实照见事物者，对于彼自性空性而言，佛陀涅槃之后，是存在还是不存在呢？这样的想法是不合理的。如来空性，以及空于他性，如幻、如影、如化身般涅槃，对于彼佛陀薄伽梵涅槃后是存在，或者佛陀薄伽梵涅槃后是不存在，这样的想法是不合理的。如是，薄伽梵曾说：阿难陀，你在此生中未能如实见到如来，那将成为障碍。如来涅槃后是存在，或者如来涅槃后是不存在等等，那些，凡是佛陀超越戏论，对无尽者进行戏论者，所有那些因戏论而衰败者，将无法见到如来。因此，如是，凡是佛陀薄伽梵完全超越世间一切戏论，对于无尽者，以存在与不存在、常与无常等戏论进行戏论者，所有那些人，都因戏论而使智慧之眼衰退，如同盲人不见太阳一般，将无法见到如来。如来安住于超越世间的法，如何能以存在等世间的戏论来观察呢？所谓无尽，是指没有去处之意，如云：无去处，以何步伐衡量？如是说。因此，如来是无自性者，因此，对于彼而言，存在的延续是唯一存在的，因为如来存在，如此所说是不合理的。于此，世间有两种，即有情世间和行世间。于此，考察如来，也是考察有情世间，考察如来本身也是考察行世
English
also observes. Those who rely on the great self-nature, and with the light of the lamp of knowing dependent arising, benefit the eye of wisdom, and see things as they truly are, for them, regarding that emptiness of self-nature, after the Buddha's nirvana, is it existent or non-existent? Such a thought is not reasonable. The Tathagata, empty of self-nature and empty of otherness, like an illusion, a reflection, or an emanation, that nirvana, regarding that Buddha, the Bhagavan, after nirvana, is existent, or the Buddha, the Bhagavan, after nirvana, is non-existent, such thoughts are not reasonable. Thus, the Bhagavan said: Ananda, you who have not truly seen the Tathagata in this life, that will become an obstacle. The Tathagata after nirvana is existent, or the Tathagata after nirvana is non-existent, etc., those who, all those who engage in proliferation on the Buddha who has transcended proliferation, on the inexhaustible, all those who are diminished by proliferation, will not see the Tathagata. Therefore, thus, all those who, the Buddha, the Bhagavan, has completely transcended all worldly proliferation, and on the inexhaustible, engage in proliferation with existence and non-existence, permanence and impermanence, etc., all those people, because of those proliferations, the eye of wisdom is diminished, like a blind person not seeing the sun, they will not see the Tathagata. The Tathagata abides in the Dharma that transcends the world, how can he be observed with worldly proliferations such as existence? The so-called inexhaustible means without going, as it is said: Without going, with what step is it measured? Thus it is said. Therefore, the Tathagata is without self-nature, therefore, for him, the continuation of existence is the only existence, because the Tathagata exists, what is said in this way is not reasonable. Here, there are two kinds of world, namely the sentient world and the world of formations. Here, examining the Tathagata is also examining the sentient world, examining the Tathagata himself is also examining the world of
Chinese
也应当通达考察。为什么呢？比如这样：如来实性为何？即是此世间之自性。因为如来之自性为何，即是此世间之自性，因此，考察如来即是考察这些世间。问：如来之自性为何？答：如来实性无，此世间自性亦无。如何理解呢？因为如来是依仗蕴而假立的，并非自性成立，因此无自性。这些世间也是依仗彼等而假立的，这些世间丝毫没有自性成立，因此，世间也如如来一般无自性。因为无自性，所以对此而言：常与无常等四，寂灭于此岂有？边与无边等四，寂灭于此岂有？如是说。问：并非如此，因为说有为法是无常的，却不说如来是无常的，因此，如来说“如来之实性为何？即是此世间之自性”如何能成立？答：这在下面也会说：诸佛所说法，真实依二谛，世间世俗谛，及胜义谛。因此，以世间的世俗谛来说，说瓶子存在，钵存在，同样也说瓶子破了，钵烧了，说这些是无常的。当仅仅是钵的时候，瓶子和钵是依仗而假立的，如果不成立，那么破和烧又怎么能成立呢？此外，如来也是以世间的世俗的缘故，说如来老了，如来涅槃了，也说是无常的。当以胜义谛来思考的时候，如来本身都不成立，那么衰老和涅槃又怎么能成立呢？因此，如来之自性
English
It should also be understood through examination. Why? For example: What is the true nature of the Tathagata? It is the very nature of this world. Because whatever the nature of the Tathagata is, that is also the nature of this world, therefore, examining the Tathagata is also examining these worlds. Question: What is the nature of the Tathagata? Answer: The true nature of the Tathagata is without essence, and this world is also without essence. How so? Because the Tathagata is designated in dependence on the aggregates, and is not established from its own side, therefore it is without essence. These beings are also designated in dependence on those and those, and these beings have no establishment from their own side at all, therefore, beings are also without essence like the Tathagata. Because it is without essence, therefore, regarding this: The four, such as permanence and impermanence, where are they in this peace? The four, such as end and endlessness, where are they in this peace? So it is said. Question: It is not so, because it is said that conditioned phenomena are impermanent, but it is not said that the Tathagata is impermanent, therefore, how can it be established to say, "What is the true nature of the Tathagata? It is the very nature of this world"? Answer: That will also be said below: The Dharma taught by the Buddhas, truly relies on two truths, the worldly conventional truth, and the ultimate truth. Therefore, in terms of the worldly conventional truth, just as it is said that a vase exists, a bowl exists, so too it is said that the vase is broken, the bowl is burned, and these are said to be impermanent. When it is merely a bowl, the vase and the bowl are designated in dependence, and if it is not established, then how can breaking and burning be established? Furthermore, the Tathagata is also said to be aging and passing into Nirvana due to worldly conventions, and is also said to be impermanent. When thinking in terms of ultimate truth, if the Tathagata itself is not established, then how can aging and passing into Nirvana be established? Therefore, the nature of the Tathagata