Tibetan
ད་པའི་རྒྱུས་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། མ་བྱས་པ་རྣམས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་དག་གིས་མངོན་པར་གསལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི་སྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་དག་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མི་མཐུན་པ་ནི་གང་དག་མི་སྐྱེ་བ་རྒྱུས་མངོན་པར་གསལ་བ་འབའ་ཞིག་པ་དེ་དག་ནི་རྟག་པའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་བྱས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས། ཆོས་མི་མཐུན་པས་བྱས་པ་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་རྟག་པ་རྣམས་དོན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ལས་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་དག་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་གསུངས་པ། ཤེས་པ་རྟེན་མེད་མི་འཇུག་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་འགག་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །སྲིད་པའི་ས་བོན་འགག་པར་འགྱུར། །འདུས་བྱས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚེ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་འདི་རྣམས་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་སོ། །འདིར་ནི་ཐ་སྙད་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། རྩིག་ངོས་མེད་པ་ཡང་དེ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བྱས་པ་ན་ཡང་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཉི་གའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་གཉི་ག་ཡང་དམིགས་པར་འགྱུར་ བ་ཞིག་ན། གཉི་གར་དམིགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྩྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་ན་དེའི་ཚེ་མིང་བསྟན་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་འགའ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་དེ། འདིར་ལྟར་བུམ་པ་འོ་ན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ན། བྱིས་པའམ་མཁས་པ་ཡང་རུང་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འདིས་མིང་ཅན་བུམ་པ་ལ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་བུམ་པ་ཁྱེར་ནས་འོང་གི་སྣམ་བུ་ནི
Chinese
现在的因是变成无常的自性，没有造作的那些以使显现来使显现仅仅是穷尽，而不是产生。还有哪些产生，那些不是常有的，法不相同的是哪些不产生，以因使显现仅仅是那些是常有的。因此因为法不相同，所以说没有造作的那些不是常有的。如果是这样，那么既然见到有造作的存在，因为法不相同，造作的那些变成不存在，所以常有的那些没有意义。这样舍弃了有为和无为，从我执和我所执中彻底断绝，因此就从痛苦中解脱了。那所说的是：识没有所依不会进入，以诸识灭尽的缘故，有之种子将会灭尽，有为事物不存在的时候。像这样事物，这些是事物自性吗？回答说：和梦相似。这里是从名言来说，事物的事物自性和梦相似。如同梦不是变成存在的自性，也不是变成不存在的自性，也不是没有原因，同样名言等等是存在的。如果从胜义谛来说，房屋等等变成存在的自性，那么墙壁没有，那也会被见到，因为存在。如果变成不存在的自性，那么那时即使造作了也不会被见到，因为不存在。如果变成二者的自性，那么这样造作和没有造作二者都会被见到，既然如此，二者都被见到也是没有的。也不是没有原因，因为是由草等等组成的缘故。因此，不是果存在，也不是果不存在，也不是果存在和不存在，也不是没有原因。这里说：如果事物和梦相似，那么那时指示名称也不会从事物中了知任何一个，比如这里说瓶子，那么无论是小孩还是智者，都会以瓶子这个名称，了知有名之瓶，然后拿着瓶子过来，而毛毯却...
English
The present cause is transformed into the very nature of impermanence, and those that are unmade, by making manifest, making manifest is merely exhausted, but not produced. Furthermore, those that are born are not permanent, and the Dharma that is dissimilar is that which does not arise, and the cause makes manifest only those that are permanent. Therefore, because the Dharma is dissimilar, it is said that those that are unmade are not permanent. If that is the case, then since it is seen that what is made exists, because the Dharma is dissimilar, those that are made become non-existent, so those that are permanent are meaningless. Thus, having completely abandoned the conditioned and the unconditioned, the clinging to self and the clinging to mine are completely abandoned, and therefore one is liberated from suffering. That which was said: Consciousness does not enter without a support, by the cessation of consciousness, the seed of existence will cease, when conditioned things do not exist. Like this, are these things the nature of things? It is said: It is like a dream. Here, from the point of view of convention, the nature of things is like a dream. Just as a dream is not transformed into the nature of existence, nor is it transformed into the nature of non-existence, nor is it without cause, so too are conventions and so forth existent. If, in reality, houses and so forth were transformed into the nature of existence, then even the absence of a wall would be perceived, because it exists. If it were transformed into the nature of non-existence, then even when it is made, it would not be perceived, because it does not exist. If it were transformed into the nature of both, then both the made and the unmade would be perceived. Since that is the case, there is no perception of both. It is also not without cause, because it is composed of grass and so forth. Therefore, the result is not existent, nor is the result non-existent, nor is the result existent and non-existent, nor is it without cause. Here it is said: If things are like a dream, then at that time, indicating a name will not cause any of the things to be understood, for example, here it is said, "a pot," then whether it is a child or a wise person, by the name "pot," they will understand the pot that has the name, and then they will take the pot and come, but the blanket...
Tibetan
་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མིང་བསྟན་པ་ལས་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་འདི་ལ་བརྗོད་པ། མིང་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མིང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། །གལ་ཏེ་མིང་དངོས་པོར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བུམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཡི་གེ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སྦྲང་རྩི་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་དང༌། འཐུང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མིང་གཞན་ལ་དངོས་པོ་གཞན་ནོ། །གལ་ཏེ་མིང་དངོས་པོར་གྱུར་ན་ནི་མི་མཁས་པ་སུ་ཞིག་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཡོད་པའི་བུམ་པ་རྫ་མཁན་ལས་རིན་གྱིས་ཉོ་བར་བྱེད། གལ་ཏེ་མིང་དངོས་པོར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཅིག་ལ་རྟགས་གསུམ་མམ། བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། མ་ནིང་རྣམས་འདྲེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་དྷ་དྷ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྐྱེས་པ་དང༌། ཏ་ནི་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་བུད་མེད་དང༌། ཤ་རི་རཾ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། མ་ནིང་ཞེས་བསྟན་ཏེ། རྟགས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སྲོག་ཆགས་དང༌། སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་མིང་དངོས་པོར་གྱུར་ན། གཅིག་ལ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ལ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་དུ་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་མི་འདོད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་མིང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མིང་ནི་རྣ་བས་དང༌། བུམ་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མིང་བུམ་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གྷ་ཌ་དང་ཀུམ་བྷ་དང༌། ཀ་ལ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མིང་མང་ བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསལ་ན་མིང་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་མིང་ཙམ་སྟེ། །མིང་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པའི། །ཚིག་ཙམ་ཚིག་གིས་སྟོང་པ་སྟེ། །རྒྱུད་མང་ས་རྫ་རྔ་སྒྲ་བརྙན་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་པ། དེ་བས་ན་ཐ་སྙད་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་བཀག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། འོན་ཏེ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དམ་བཅའ་བ་ཉམས་སོ། །ཅི་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་ན་དེའི་ཚེ་དགག་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །འདིར་ཁྱེད་ཀྱིས་དགག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་བརྗོད་པ། ཅི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྲིད་དོ། །དགག་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་ནི་འདི་ཅི་ཞིག་འགེགས། དག
Chinese
不是的。因此，如果有人说，通过指称名称，事物是存在的，那么对此要说的是：名称不是事物。在此，名称不是事物。如果名称变成事物，那么当说“瓶子”时，这两个字本身就能盛装蜂蜜和水等，并且能够饮用。但事实并非如此。因此，名称是另一回事，事物是另一回事。如果名称变成事物，那么哪位智者会仅仅因为一个词而从陶工那里花钱购买瓶子呢？如果名称变成事物，那么那时一个东西就会有三种性别，或者说，女人、男人和阴阳人会混淆。为什么呢？因为说“达达” (དྷ་དྷ་，梵文天城体：दादा，梵文罗马拟音：dada，汉语字面意思：达达)时，指的是男人；说“塔尼” (ཏ་ནི་，梵文天城体：तनि，梵文罗马拟音：tani，汉语字面意思：塔尼)时，指的是女人；说“夏日让” (ཤ་རི་རཾ་，梵文天城体：शरीरं，梵文罗马拟音：śarīraṃ，汉语字面意思：身体)时，指的是阴阳人。这三种性别会适用于所有有生命的和无生命的物体。因此，如果名称变成事物，一个就会变成三个。因此，如果男人变成女人、男人和阴阳人，那也是不希望的。因此，名称不是事物。因为名称是用耳朵来感知的，而瓶子是用眼睛等来感知的。如果名称变成瓶子，那么由于有“嘎达” (གྷ་ཌ་，梵文天城体：घट，梵文罗马拟音：ghaṭa，汉语字面意思：瓶子)、“昆巴” (ཀུམ་བྷ་，梵文天城体：कुम्भ，梵文罗马拟音：kumbha，汉语字面意思：瓶子)和“卡拉夏” (ཀ་ལ་ཤ་，梵文天城体：कलश，梵文罗马拟音：kalaśa，汉语字面意思：瓶子)等等许多名称，事物本身就会变成许多。如果通过所有这些来排除，那么名称就不是事物。世尊说：“世界被称为仅仅是名称，如同名称和海市蜃楼一样。仅仅是词语，词语是空洞的，如同竖琴、土鼓、鼓和回声一样。”因此，名言如同梦境。因此，它不是事物。这里说道：这样否定的东西，是有自性的还是没有自性的呢？如果是有自性的，那么那时誓言就会破灭。如果无自性，那么那时就无法否定，因为它是无自性的。回答说：这与需要证明的东西是一样的。在这里，你所说的否定，因为否定存在和不存在，所以是不可能的。对于没有要否定的东西，这要否定什么呢？否
English
It is not. Therefore, if someone says that by indicating the name, the thing exists, then to this it is said: The name is not the thing. Here, the name is not the thing. If the name becomes the thing, then when saying "vase," those two letters themselves would hold honey and water, etc., and would be able to drink. But that is not the case. Therefore, the name is different, and the thing is different. If the name becomes the thing, then which wise person would buy a vase from a potter for a price just because of a word? If the name becomes the thing, then at that time one thing would have three genders, or women, men, and hermaphrodites would be mixed up. Why? Because when saying "dada" (དྷ་དྷ་, Devanagari: दादा, Romanized Sanskrit: dada, Literal meaning: dada), it refers to a man; when saying "tani" (ཏ་ནི་, Devanagari: तनि, Romanized Sanskrit: tani, Literal meaning: tani), it refers to a woman; when saying "shariram" (ཤ་རི་རཾ་, Devanagari: शरीरं, Romanized Sanskrit: śarīraṃ, Literal meaning: body), it indicates a hermaphrodite. These three genders would apply to all living and non-living things. Therefore, if the name becomes the thing, one would become three. Therefore, if a man becomes a woman, a man, and a hermaphrodite, that is also undesirable. Therefore, the name is not the thing. Because the name is perceived by the ear, and the vase is perceived by the eyes, etc. If the name becomes the vase, then because of many names such as "ghata" (གྷ་ཌ་, Devanagari: घट, Romanized Sanskrit: ghaṭa, Literal meaning: pot), "kumbha" (ཀུམ་བྷ་, Devanagari: कुम्भ, Romanized Sanskrit: kumbha, Literal meaning: pot), and "kalasha" (ཀ་ལ་ཤ་, Devanagari: कलश, Romanized Sanskrit: kalaśa, Literal meaning: pot), the thing itself would become many. If by all these it is eliminated, then the name is not the thing. The Blessed One said: "The world is called just a name, like a name and a mirage. Just words, words are empty, like a harp, a clay drum, a drum, and an echo." Therefore, terms are like dreams. Therefore, it is not a thing. Here it is said: What is negated in this way, is it without inherent existence or not? If it is with inherent existence, then at that time the vow is broken. If it is without inherent existence, then at that time it cannot be negated, because it is without inherent existence. It is said: It is the same as what needs to be proven. Here, what is this negation that you speak of? Because it negates existence and non-existence, it is impossible. What is there to negate for something that does not need to be negated? Neg
Tibetan
ག་པར་བྱ་བ་དང༌། དགག་པ་དག །འགེགས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་མི་སྲིད་ལ། ཅིག་ཅར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་དགག་པར་བྱ་བ་མེད་ན་གང་གི་དགག་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་དགག་པར་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར། དེ་དག་མེད་ན་འགེགས་པ་པོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་དག་མེད་པར་ཡང་དེ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རིམ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དགག་པར་བྱ་བ་དང༌། དགག་པ་དང༌། འགེགས་པ་པོ་ཅིག་ཅར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བའི་བ་ལང་གི་ར་དག་ལ་ནི་ཕན་ཚུན་དགག་པར་བྱ་བ་དང༌། དགག་པ་དང་འགེགས་པ་པོ་དག་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཚིག་འདི་གྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་རྟེན་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཡིན། །ཆགས་བྲལ་མ་ཡིན་རྟེན་མེད་ཕྱིར། །རྟེན་ཡོད་ན་ནི་ཆགས་པ་དང༌། །ཆགས་བྲལ་ཉེ་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་ སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དཔལ་ཁ་ཆེའི་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་དུ་བནྡེ་གཞོན་ནུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །།སླད་ཀྱིས་པཎྜི་ཏ་ཨ་ནནྟ་དང༌། ལོ་ཙྪ་བ་གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞུ་ཆེན་ལེགས་པར་བྱས་སོ།། །། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ།