Tibetan
ཅིག་ནི་མི་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་སྨྲོས་ཤིག ། གཏན་ཚིགས་དེ་ཡང་མ་བརྟན་པས་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་གཞན་ཡང༌། དེ་སྒྲ་མ་འབྱིན་ལྟ་བུའོ་ཞེས། ཁྱོད་བློ་སེམས་ན་དེ་མི་འཐད། །འདི་ལ་སྒྲ་ནི་ཡོད་པ་ཡིས། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཟློག་ཡིན། །དཔེར་ན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྒྲ་མ་འབྱིན་ཅིག་ཅེས་བདག་ཉིད་སྒྲ་འབྱིན་ཏེ། སྒྲ་དེས་སྒྲ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚིག་གིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དེར་ཡང་འཐད་པ་མ་ ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་སྒྲ་ཡོད་པས་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཚིག་གིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འགོག་པར་མི་བྱེད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་མ་འབྱིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་མཐུན་པར་སྒྲ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་འགོག་པའང་དེ་ལྟ་ཞེས། །འདོད་ན་དེ་ཡང་བཟང་མིན་ཏེ། །དེ་ལྟ་བས་ནའང་ཁྱོད་དམ་བཅས། །མཚན་ཉིད་སྐྱོན་ཡོད་ངེད་ལ་མེད། །ཁྱོད་ཀྱི་བློ་ལ་རྣམ། པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འགོག་པའི་འགོག་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འགོག་པའི་ཚིག་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདིར་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱེད་ལ་ནི་དམ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འདི་འཐོབ་ཀྱི། ངེད་ལ་ནི་མེད་པས་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་འགོག་པའི་འགོག་པ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་གཞན་ཡང༌། རེ་ཞིག་དངོས་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱིས། །དམིགས་ནས་ཟློག་པར་བྱེད་མིན་ན། །གང་གིས་དངོས་རྣམས་དམིགས་འགྱུར་བ། །མངོན་སུམ་དེ་ནི་མེད་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་གྱི་དམིགས་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཟློག་པར་བྱེད་ན་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡང་འདུས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས
Chinese
再者，请说明不成为空性的理由的差别。如果那个理由也不可靠，因此说一切事物都是空性的，那是不行的。此外，例如说“不要出声”一样。你心中认为那不合理。因为这里有声音，所以产生的声音就被阻止了。例如，有些人说“不要出声”，自己却发出声音，那个声音阻止了声音。同样，如果认为说“一切事物都是空性”是用空性的词语来阻止一切事物的自性，那么，这里说到，那也是不合理的。因为这里有声音，所以阻止了声音的产生。而在这里，你的存在的词语并没有阻止一切事物的自性，因为按照你的观点，词语也是不存在的，一切事物的自性也是不存在的，因此，说“不要出声”就像是不一致地说了声音一样。如果认为阻止的阻止也是那样，如果这样认为，那也不好，因为那样你才会有誓言的特征的过失，我们没有。你心中的这种想法，阻止的阻止也是不合理的，因为你认为阻止一切事物自性的词语阻止的词语也是不合理的。这里要说的是，那也不好，那是因为，你才有誓言的特征获得这个，我们没有，如果是那样，那么阻止的阻止也是不合理的，这样说是不行的。此外，例如，暂时用现量来观察事物，如果不阻止，那么用什么来观察事物呢？那个现量是不存在的。如果你们用现量来观察一切事物，然后说一切事物都是空性来阻止，那是不行的。那也是不合理的，为什么呢？因为一切事物中也包含现量，因此是空性的，观察事物的东西也是空性的。因此，现量的量
English
Furthermore, please explain the difference in the reason for not becoming emptiness. If that reason is also unreliable, therefore saying that all things are empty is not acceptable. Moreover, it is like saying, "Do not make a sound." In your mind, you think that is unreasonable. Because there is sound here, the sound that arises is prevented. For example, some people say, "Do not make a sound," but they themselves make a sound, and that sound prevents the sound. Similarly, if you think that saying "all things are empty" is using the words of emptiness to prevent the self-nature of all things, then it is said here that that is also unreasonable. Because there is sound here, it prevents the arising of sound. But here, your words of existence do not prevent the self-nature of all things, because according to your view, words are also non-existent, and the self-nature of all things is also non-existent, therefore, saying "do not make a sound" is like inconsistently speaking of sound. If you think that the prevention of prevention is also like that, if you think so, that is also not good, because then you will have the fault of the characteristic of a vow, which we do not have. This thought in your mind, the prevention of prevention is also unreasonable, because you think that the words that prevent the self-nature of all things, the words that prevent, are also unreasonable. What is to be said here is that that is also not good, that is because you have the characteristic of a vow to obtain this, we do not have, if that is the case, then the prevention of prevention is also unreasonable, it is not acceptable to say that. Furthermore, for example, temporarily observe things with direct perception, if you do not prevent it, then what do you use to observe things? That direct perception does not exist. If you use direct perception to observe all things, and then say that all things are empty to prevent it, that is not acceptable. That is also unreasonable, why? Because direct perception is also included in all things, therefore it is empty, and the thing that observes things is also empty. Therefore, the measure of direct perception
Tibetan
་དམིགས་པ་མེད་དོ། །མི་དམིགས་པ་འགོག་པ་ཡང་མི་འཐད་པས་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་བློ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་དང་དཔེས་སེམས་འཇལ་བས་དམིགས་ནས་དངོས་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་འདིར་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། རྗེས་དཔག་ལུང་དང་ དཔེས་འཇལ་དང༌། །རྗེས་དཔག་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་དང༌། །དཔེས་བསྒྲུབ་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན། །མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ལན་བཏབ་པོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། དཔེས་འཇལ་བ་དང༌། ལུང་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། དཔེས་འཇལ་བ་དང༌། ལུང་ཡང་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། དཔེས་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ལུང་དང༌། དཔེས་འཇལ་བ་དག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་དོ། །མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་འགོག་པ་མི་འཐད་པས་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་གཞན་ཡང༌། སྐྱེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མཁས། །དགེ་བ་དག་གི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ནི། །སེམས་ཤིང་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང༌། །འདི་ལ་སྐྱེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་དགུར་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། ཐོབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། འབད་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། རྨོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པ་དང༌། དབང་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། མི་འཛིན་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། རྨོངས
Chinese
没有对境。遮止没有对境也不合理，因此说一切事物都是空性的，这种说法是不合理的。如果你的想法是，通过比量、圣言和譬喻来衡量心，从而确定并遣除一切事物，那么这里要说的是：比量、圣言和 譬喻衡量，比量和圣言所要成立的，譬喻所要成立的意义是什么？现量已经回答了。比量、譬喻衡量和圣言也都是被现量所回答的，因为现量是空性的，一切事物都是空性之故。同样，比量、譬喻衡量和圣言也是空性的，因为一切事物都是空性之故。比量所要成立的意义，圣言所要成立的，譬喻所要成立的，那些也并非空性，因为一切事物都是空性之故。比量、圣言和譬喻衡量等所对境的事物，那也是空性，因此事物没有对境。遮止没有对境的自性是不合理的，因此说一切事物都是空性的，这种说法是不合理的。此外， 通达众生之法者，于诸善法之体性，思维是善之自性，及其余者亦然。 在此，通达众生之法者，对善法思维一百一十九种，即：识、受、想、思、触、作意、欲、胜解、精进、念、等持、慧、舍、和合、如理和合、获得、增上意乐、无嗔、喜、勤奋、努力、无痴、欢喜、无害、自在、嗔恚、无追悔、 执取、不执取、忆念、坚固、增上贪着、愚痴
English
There is no object of focus. It is also unreasonable to negate the absence of an object of focus, therefore, it is unreasonable to say that all things are empty. However, if you think that by measuring the mind with inference, scripture, and example, you can identify and refute all things, then here it should be said: Inference, scripture, and example measure, what is to be established by inference and scripture, and what is the meaning to be established by example? Direct perception has already answered. Inference, measurement by example, and scripture are also answered by the measure of direct perception, because direct perception is empty, since all things are empty. Similarly, inference, measurement by example, and scripture are also empty, because all things are empty. The meaning to be established by inference, what is to be established by scripture, and what is to be established by example, those are also not empty, because all things are empty. Whatever objects are focused on by inference, scripture, and measurement by example, that is also emptiness, therefore things have no object of focus. It is unreasonable to negate the nature of not focusing, therefore it is unreasonable to say that all things are empty. Furthermore, Those skilled in the state of beings' dharma, regarding the nature of virtuous dharmas, think of them as the nature of virtue, and also the rest. Here, those skilled in the state of beings' dharma think of one hundred and nineteen kinds of virtuous dharmas, namely: consciousness, feeling, perception, thought, touch, attention, desire, conviction, diligence, mindfulness, concentration, wisdom, equanimity, combination, proper combination, attainment, superior intention, non-anger, joy, effort, exertion, non-ignorance, delight, non-harm, freedom, anger, non-remorse, grasping, non-grasping, recollection, steadfastness, excessive attachment, and delusion.
Tibetan
་འབྲེལ་དང༌། སྤྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། ཡུལ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ལྡན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུངས་པ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། དང་བ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་དང༌། མཐུན་པར་འཛིན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་བཟུང་བ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཞེས་དང༌། རི་མོར་བྱེད་པ་དང༌། དད་པ་དང༌། མ་དད་པ་དང༌། བསྒོ་བ་བཞིན་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པ་དང༌། མ་གུས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ངག་དང༌། འགུལ་བ་དང༌། གྲུབ་པ་དང༌། མ་དང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མ་སྦྱངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། དེས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། འཁྲུགས་པ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། སྡོམ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ནང་ལེགས་པར་དང་བ་དང༌། འཇིགས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། དད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། གནམ་པ་དང༌། མི་འདྲིད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། རྟབ་བག་མ་ཡིན་པ་དང༌། བག་ཡོད་པ་དང༌། བྱམས་པར་ལྟ་བ་དང༌། སོ་སོར་བརྟག་པ་དང༌། ཡིད་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྒྱགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། མི་གཏོང་བ་དང༌། འབྱོར་བ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། མི་འཆབ་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། སེམས་པ་མི་གཏོང་བ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། ཞུམ་པ་མེད་པ་དང༌། དགའ་བྲལ་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ཁོན་དུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་གདུག་པ་མེད་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྤངས་བ་དང༌། དེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང༌། འདུ་ཤེས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་ མ་བྱས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རང་བཞིན་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་དགུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་པ་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་དང༌། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་དང༌། འདོད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པར་གསུངས་པ་དང༌། གཟུགས་སུ་གསུངས་པ་
Chinese
联系，无喜悦，寻求，发愿，傲慢，不具足处所和人，非决定性，生，住和无常，老，具有，完全苦恼，不喜，分别，痛苦，信服，欲望，不和，执持为和合，随后执持为不和合，无畏，如是等，作图，信仰，不信仰，如教敕而行，恭敬，不恭敬，掉举，极调柔，语，动，成就，不信服，极不调柔，清净，稳固，怯弱，作意，忧愁，扰乱，傲慢，执持为不和合，怀疑，律仪，完全清净，内心善信服，怖畏之一方，信心，知惭，有愧，不欺诳，近寂，非轻率，具正念，慈爱视线，个别观察，生起信心，无完全苦恼，无傲慢，无贪，无嗔，无痴，一切智性，不舍，富裕，有惭，不隐瞒，悲悯，不舍弃心，慈爱，无怯弱，离喜，神变，不怀恨，无嫉妒，心无完全暴虐，忍耐，完全断除，非怯弱，随顺于完全享受，福德，入于作意之等持，决定性，一切非智性，无为法，如是于善法等具有一百一十九种善的自性，如是于不善法等具有不善的自性，于有覆无记等具有有覆无记的自性，于无覆无记等具有无覆无记的自性，于所说之欲等为所说之欲，于所说之色
English
Contact, joylessness, seeking, aspiration, pride, not possessing a place and person, non-decisiveness, birth, abiding and impermanence, old age, having, complete torment, displeasure, discrimination, suffering, conviction, desire, discord, holding to be concordant, subsequently holding to be discordant, fearlessness, and so on, making images, faith, lack of faith, acting according to instruction, respect, disrespect, excitement, extreme pliancy, speech, movement, accomplishment, lack of conviction, extreme non-pliancy, purification, stability, timidity, attention, sorrow, agitation, pride, holding to be discordant, doubt, discipline, complete purity, inner good conviction, one aspect of fear, confidence, knowing shame, having shame, not deceiving, near peace, not rash, having mindfulness, loving gaze, individual examination, arising of faith, without complete torment, without pride, without attachment, without hatred, without delusion, the very nature of all-knowingness, not abandoning, wealth, having shame, not concealing, compassion, not abandoning the mind, love, without timidity, separation from joy, magical power, not bearing grudges, without jealousy, the mind without complete cruelty, patience, complete abandonment, not timid, conforming to complete enjoyment, merit, entering into the samadhi of intention, decisiveness, the very nature of all non-wisdom, unconditioned dharmas, thus the virtuous dharmas and so on have one hundred and nineteen virtuous natures, similarly the non-virtuous dharmas and so on have non-virtuous natures, the obscured and unspecified have obscured and unspecified natures, the unobscured and unspecified have unobscured and unspecified natures, the spoken of desire and so on are the spoken of desire, the spoken of form