Tibetan
་བྱེད་དེ། ཧ་རིའི་སྒྲ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གོའི་སྒྲ་རྣམ་པ་དུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དག་ཕྱོགས་དང་ནི་ས་གཞི་དང༌། །འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེ་ཕྱུགས་དང་མིག ། ཆུ་དང་མཐོ་རིས་དོན་དགུ་ལ། །མཁས་པས་གོ་སྒྲ་ངེས་གཟུང་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཁྱབ་འཇུག་སེང་གེ་གླང་པོ་སྦལ། །ཉི་ཟླ་འོད་དང་སྤྲེའུ་དང༌། །སེར་སྐྱ་ནེ་ཚོ་དབང་པོ་ཀླུ། །མཁས་པས་ཧ་རིར་ཤེས་པར་བྱ། །སྒྲ་གཅན་གནས་ལྡན་ཁྱབ་འཇུག་དང༌། །ཧ་རི་བན་གླང་སྐྱོང་བདག་དང༌། །མི་ཡི་སེང་གེ་མི་ཐུང་སྤྲུལ། །སྲེད་མེད་བུ་འདི་གྲགས་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་གཞན་ལ་ཡང་ཉེ་བར་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གཅིག་ལ་དོན་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུས་ལྡན་དང༌། དབང་པོ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་འཇིག་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་དང༌། ཀཽ་ཤི་ཀ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དག་གི་སྒྲ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་དང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མི་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དག་རྣམ་པ་དུ་མ་འདྲེས་པའི་སྐྱོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྦྱོར་བ་ན་བུམ་པ་ལ་ཤེས་པ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན། སྔར་བཤད་པའི་སྐྱོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་དང་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་བརྒལ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་རྩོད་པ་སུན་ཕྱུང་བའི་རྣམ་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་བརྗོད་པ་དང་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་བརྒལ་བ་དག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བར་བརྗོད་ཅིང་ལན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་ན་དེ་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ནམ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་གྲང༌། རེ་ཞིག་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ གསེར་ཉིད་ལ་གསེར་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་ན་གསེར་ཉིད་དོར་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་གསེར་ཡིན་གྱི་གསེར་ལྟར་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བོང་བ་ལ་སོགས་པ་གསེར་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་གསེར་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟར་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཁམས་མི་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་ཉམས་པའམ། ཁམས་མཉམ་པ་ལས་དེའི་བློ་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟར། ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་ལས་གཞན་གསུམ་པ་འདི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། མ་འཁྲུལ་བ་ནི་འཁྲུལ་བ་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡིན་ནོ། །མ་འཁྲུལ་བ་ཉིད་གང་ལས་ཤེ་ན། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ་མ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་གྲང༌། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་མི་འདོར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་དེས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་འདོར་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་དོར་ནས་དེ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཡང་རིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་དེས་འཁྲུལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་དང་ བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། སྨྲས་པ། འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་དག་ལ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང༌། བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་ཤེ་ན་དེ་དག་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡོད་པའི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉིད་ལས་དང་བློ་ལ་ཡོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལས་དང་བློ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ན་སྐྱེ་བ་དང༌། དེས་འཇིག་པ་ན་ཡང་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བློ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ་ལས་ཀྱི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་དང་སུན་འབྱིན་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཁྲུལ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སུན་འབྱིན་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་དང་ལྡན་པའོ་གཏན་ཚིགས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །དོན་གང་ལ་བསྒྲུབ་པའམ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་འཇིག་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་སྒྲུབ་པའམ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་གནས་པ་ཡིན་ན་གཏན་ཚིགས་སྒྲུབ་པའམ་སུན་འབྱིན་པར་ བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་དེ་འཇིག་པ་ན་གཏན་ཚིགས་དེ་སྒྲུབ་པའམ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་འགལ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ངེས་པ་ཁོ་ན་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལམ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གཏན་ཚིགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །འགལ་བར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་དེ། རེ་ཞིག་སྔ་མ་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ་ཕྱི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མར་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དེ། ལྔ་མའི་གཏན་ཚིགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་དུས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ན་འགལ་བ་ཡིན་ལ། རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་པ་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་ལན་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ལན་དག་སྨྲ་བའི་སྐབས་ནི་མེད་དེ། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མེད་པ་དག་ནི་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། འདས་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡོད་པས་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདས་པ་ནི་འདས་པའོ། །འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདས་པར་གྱུར་པའོ། །འདིར་ཁྱོད་ཀྱི་བུམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དུས་ནི་ད་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། འཇིམ་གོང་གི་དུས་ནི་འདས་པ་ཡིན་ཞིང་གྱོ་མོའི་བདག་ཉིད་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །གྱོ་མོ་མ་འོངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་འཇིམ་གོང་དང་བུམ་པའི་དུས་དག་འདས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གང་གི་མ་འོངས་པར་འགྱུར། ད་ལྟར་དང་འདས་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་འདས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་བཞིན་དུ་འདས་པའི་དུས་ལ་ཡང་ད་ལྟར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་ རྟེན་ན་ནི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་དེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དང༌། ལེགས་པར་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐ་མལ་པའོ། །འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ནི་འདས་པའོ། །ཡོད་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ཐ་མལ་པའི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གཞུང་མངས་པའི་ཉེས་པས་མ་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཡང༌། འདས་པའི་གཏན་ཚིགས་སམ་འདས་པའི་དུས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ལས་ཤེ་ན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བའི་དབང་པོས་ནི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཐོས་པས་ཡིན་གྱི་འདས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པའི་དུས་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་གྱི་དུས་ནི་འདས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དང་འདི་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དུས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་འདས་པའི་དུས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཐམས
Chinese
也是这样。诃里的声音也是这样。说的声音有多种用法，如下所示：清净处和大地，光芒、金刚、牲畜和眼睛，水和天界，在九个意义上，智者应确定地掌握说的声音。如何理解遍入、狮子、大象、青蛙，日月、光芒和猴子，黄色、嫩芽、权力和龙，智者应知晓诃里。罗睺星、具足处、遍入，诃里、森林、公牛、守护者、主宰，人中狮子、矮人化身，无贪之子即是名声。同样，对于其他声音也应接近掌握。像这样，有时一个表达有多种含义，而每一个要表达的事物也有多种表达方式。同样，能力、权势、摧毁城市、祭祀、 कौशिका (kauśika， कौशिका， 考希卡) 和百施等声音，都是指一个要表达的事物。不存在、存在、非存在和不系缚，这些都是名称的类别。但这些在胜义谛中并不成立。因此，由于见到表达者和要表达的事物多种混合的过失，因为不确定所以不成立。此外，如果是一体，则表达者和要表达的事物不成立；如果是他体，那么使用“瓶子”这个表达时，对于瓶子的认识就不会确定。同样，对于其他事物，如果是一体，则与之前所说的过失相同。因此，辩论是不可能的。此外，言说和以诘难驳倒也是如此。所谓“如此”，意思是说以何种方式驳倒辩论，就是以那种方式。因此，言说和以诘难驳倒是不存在的。有人说：你所说的一切都像是似是而非的理由，并且不具备回答。应该这样说：因为不存在同品性以及异品性，所以不是似是而非的理由。如果存在似是而非的理由，那么它是通过同品性存在，还是通过异品性存在呢？首先，通过同品性不会变成似是而非的理由，就像如何 用黄金来检验黄金时，黄金
English
It is also like that. The sound of Hari is also like that. The sound of 'go' has various usages, as follows: pure place and earth, radiance, vajra, livestock and eyes, water and heaven, in nine meanings, the wise should definitely grasp the sound of 'go'. How to understand Vishnu, lion, elephant, frog, sun and moon, radiance and monkey, yellow, sprout, power and dragon, the wise should know as Hari. Rahu, the place of possession, Vishnu, Hari, forest, bull, protector, lord, lion among men, dwarf incarnation, the son without desire is fame. Similarly, other sounds should also be closely grasped. Like this, sometimes one expression has multiple meanings, and each thing to be expressed also has multiple expressions. Similarly, the sounds of ability, power, destroying cities, sacrifices, कौशिका (kauśika, कौशिका, Kaushika) and Indra, all refer to one thing to be expressed. Non-existence, existence, non-existence, and non-attachment are categories of names. But these are not established in the ultimate truth. Therefore, because of seeing the fault of mixing various expressions and things to be expressed, it is not established due to uncertainty. Furthermore, if it is one, then the expression and the thing to be expressed are not established; if it is other, then when using the expression "pot," the knowledge of the pot will not be certain. Similarly, for other things, if it is one, then it is the same as the fault mentioned before. Therefore, debate is impossible. Furthermore, speaking and refuting with objections are also the same. The so-called "like that" means in whatever way the debate is refuted, it is in that way. Therefore, speaking and refuting with objections do not exist. Someone says: Everything you say seems like specious reasons and does not have answers. It should be said: Because there is no homogeneity or heterogeneity, it is not a specious reason. If there is a specious reason, is it through homogeneity or through heterogeneity? First, it will not become a specious reason through homogeneity, just like how when examining gold with gold,
Chinese
不舍弃自身者，是黄金，而非似金之物。同样，凡是论式，即是论式本身，而非似是而非的论式。同样，仅仅因为法不相同，也不会变成似是而非的论式。例如，骡子等不是黄金，又怎么会变成似金之物呢？同样，不是论式者，也不是似是而非的论式，因为其本身就不是论式。所谓“似是而非”，并非事物本身，而是与其相反。如同由于自身相续完全改变，从不平等性中不会退失，或者从平等性中，其智慧本身就是知识一样。如果完全考察，所谓的似是而非的论式，一点也不存在。因为不是论式，以及与论式不同的第三者，这并不合理。因此，似是而非的论式是不存在的。此外，不迷惑源于远离迷惑。那么，不迷惑源于何处呢？是自身与迷惑相伴，还是不迷惑呢？如果自身不迷惑，就不会与迷惑相伴，为什么呢？因为自身不会舍弃自己的本性。因为自身是存在的，所以不会与迷惑相伴。然而，如果舍弃自己的本性，即使那样也不会与迷惑相伴，因为舍弃了自己的本性，那就不存在了。否则，也没有道理。这将如此显示：凡是作为论式，具有能成立所立的自性者，其自身并非迷惑者；而没有能成立所立的自性者，因为其本身就不是论式，所以不是与迷惑相伴者，因为没有第三种分别。有人说：存在与迷惑相伴的论式。例如，对于虚空和业来说，就是非有身者；对于极微和瓶子等来说，就像总和别一样，并非如此，因为它们是不同的。那是存在的。
English
That which does not abandon its own nature is gold, not something that appears like gold. Similarly, whatever is a reason (hetu) is the reason itself, not something that appears like a reason. Likewise, even due to the difference in dharma, it does not become something that appears like a reason. For example, how can something that is not gold, such as a mule, become something that appears like gold? Similarly, that which is not a reason is not something that appears like a reason, because it is not a reason itself. The term "appearing like" does not refer to the thing itself, but rather to its opposite. Just as due to the complete transformation of one's own continuum, one does not degenerate from the distinct non-equilibrium state, or from the equilibrium state, one's mind itself is knowledge. If thoroughly examined, there is not even a slight existence of something called "appearing like a reason." Because that which is not a reason, and a third thing different from a reason, are not reasonable. Therefore, something that appears like a reason does not exist. Furthermore, non-confusion arises from being free from confusion. From what does non-confusion arise? Does one's own self become accompanied by confusion, or does it become non-confused? If one's own self does not become confused, then it will not be accompanied by confusion. Why? Because one's own self does not abandon its own nature. Because one's own self exists, it will not be accompanied by confusion. However, even if one abandons one's own nature, it is still not accompanied by confusion, because having abandoned one's own nature, it no longer exists. Otherwise, there is no reason. This will be shown as follows: Whatever is a reason, having the nature of establishing the probandum, is not confused by itself; and that which does not have the nature of establishing the probandum, because it is not a reason itself, is not accompanied by confusion, because there is no third alternative. Someone says: There is a reason accompanied by confusion. For example, for space and karma, it is being non-corporeal; for atoms and pots, etc., it is like universals and particulars. This is not so, because they are different from those. That is existent.