English
Self, and the three who abide because great compassion is their main characteristic, their sound means already abiding. Then, the Blessed One's abiding is when the Dharma was properly collected, he had already passed away. The distinction of appearing as "at one time" shows that the guide of beings who is devoted to great compassion abides in other times and places. Therefore, other followers of the Blessed One should also abide with the three, not with any actions. The appearance of the great Sangha of monks, etc., shows the gathering belonging to the listeners. Among them, because they have overcome afflictions, they are monks. Because they gather in large numbers, without distinction, they are the Sangha. The appearance of "great" is because of the majority, or because of wisdom and miraculous powers, etc. Similarly, the great Sangha of Bodhisattvas, great beings, is also, here too, three "greats" are used to indicate. Becoming the most excellent of all sentient beings, great in mind, great in renunciation, and great in realization. Together with them, it means "together." Because they are together in the act of abiding, it is the third distinction distinguished by the mark of togetherness. As for "belonging to the gathering," who is the one who belongs? Like that, the roots of virtue previously generated that fully ripen, which appear to be able to accomplish listening to the Dharma, etc., are the ones who belong, meaning they have the merit of listening to the Dharma, etc. In order to establish the self-characteristic, if one says that the place and time, and the retinue are free and have authority, then it will be understood that the speaker is reliable. Those who speak big words, I do not understand, if I go to those places and ask the witnesses, then
Tibetan
ཕྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། རང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འོག་མ་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཀོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་གོང་མ་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཀོད་དེ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དག་ནི་འཁོར་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་འཁོར་སྔར་སྨོས་སོ། །རྟག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཕྱིས་སྨོས་སོ་ཞེས་པའོ། །རྟག་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་གཞན་ནི་ཕྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གླེང་གཞི་གང་གིས་བསྟན་པ་འདི་འཇུག་པའི་གླེང་གཞི་དེ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མཛད་པའི་དུས་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དུས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཀུན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་ལ་འང་འདིས་ཁོང་དུ་ཆུད་རྟོགས་རིག་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱའོ། །ཟབ་མོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་དུའང་གང་གིས་སྣང་བ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ལྟོས་པ་དེ་ནི་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་མཐའ། །བྲལ་བ་དེ་ནི་ཟབ་མོ་ཉིད། །ཅེས་བསྟན་ཏེ། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། གང་བློ་ཡོད་དང་མེད་པ་ལས། །རྣམ་པར་འདས་ཤིང་མི་གནས་པ། །དེ་དག་ཟབ་མོ་ དམིགས་མེད་པའི། །རྐྱེན་གྱི་དོན་ལས་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པ་ཇི་ལྟར་རང་རང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་རུང་བ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ཡང་འདིར་ཁུངས་སུ་གཞག་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་བདག་མཐོང་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ༌། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་གྲོང་ལ་སོགས་པར་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུན་གཅོད་དོ། །དོན་འདི་ཉིད་འོག་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བྱ་བ་བསྟན་པ་དང༌། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་བྱ་བ་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །བཤད་པ་འདི་ལ་ནི་འཁོར་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དུས་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་བསྡུ་བ་འཐད་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་འམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབས་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཉིད་དུ་རིགས་ན། བྱང་ཆུབ་འདི་ཡང་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་འདི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་པ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་དེ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སེམས་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་བསྟན་པ་དང༌། ས་ཆེན་པོར་ཞུགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འདིའི་སེམས་དཔའ་ཆེ་བས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །དེ་སྐད་དུ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཀྱང༌། གཏོང་བ་ཆེ་དང་བློ་ཆེ་བ་དང་མཐུ་ཆེ་དང༌། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་མཆོག་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཤིང་བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་འདུལ་བ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། ཅེས་གསུངས་སོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་བསྲིངས་ཏེ་སོང་བས་ན་འཕགས་པའོ། །གང་གིས་སྤྱན་རས་ཀྱིས་གཟིགས་ན་སེམ
Chinese
后来显示了。例如，无论如何，十方的一切众生，以及有学、无学和独觉者的福德等等。有些是从下面按照顺序排列的。有些是从上面按照顺序排列的，例如佛和菩萨。还有一些是因为眷属是常住的，所以先说了比丘的眷属。因为不是常住的，所以后来说了菩萨的眷属。常住的是应该先说的，而其他的则是后来的，这种说法是没有道理的。为了说明以何种开端来显示这个进入的开端，所以说了“那时”等等。那时，显示了眷属们的善根完全成熟。因为世尊进入禅定的时间就是那时，所以说是“那时”。世尊是知时的。法是蕴等等，认为是持有自己的相。完全、全部、一切，也因为这个而领会、证悟、知晓，所以称为法的类别。深奥的是空性等等。无论在何处，以何种方式显现，按照顺序，依赖于自己和他人的相续，那就是深奥的显现。如是说：深奥空性等，断除增益和诽谤边，远离即是深奥性。这样显示了，断除增益和诽谤的边，也是超越有和无的边。因此，导师龙树的面前说：何者从有和无的智慧中，完全超越且不住留，彼等深奥无缘的，从缘起之义中如实修习。这样显示了。禅定是心一境性的自性。为了如实安住，安住在它的自性中就是入定。像这样，佛和菩萨们的一切事业，都是以利他为主的。因此，世尊入于此禅定，是为了使所有眷属的心续与禅定的意义相符，如何
English
Later it was shown. For example, however, all sentient beings of the ten directions, as well as the merit of learners, non-learners, and solitary realizers, etc. Some are arranged in order from the bottom. Some are arranged in order from the top, such as Buddhas and Bodhisattvas. Others are because the retinue is permanent, so the retinue of monks is mentioned first. Because it is not permanent, the retinue of Bodhisattvas is mentioned later. What is permanent should be said first, and what is other than that is later, this statement is not reasonable. In order to explain the beginning by which this entering beginning is shown, "at that time" etc. were said. At that time, it showed that the roots of virtue of the retinue were fully matured. Because the time when the Bhagavan entered samadhi was at that time, it is said "at that time". The Bhagavan is the knower of time. Dharma is the aggregates etc., it is considered to hold its own characteristics. Completely, entirely, all, also because of this, it is understood, realized, and known, so it is called the category of Dharma. Profound is emptiness etc. Wherever, in whatever way it appears, in order, relying on one's own and others' continuums, that is the profound appearance. Thus it is said: Profound emptiness etc., cutting off the extremes of addition and slander, being free from is the profound nature. Thus it is shown, cutting off the extremes of addition and slander, also transcending the extremes of existence and non-existence. Therefore, in the presence of the teacher Nagarjuna, it is said: Whoever from the wisdom of existence and non-existence, completely transcends and does not abide, those profound without object, from the meaning of dependent origination, truly cultivate. Thus it is shown. Samadhi is the nature of one-pointedness of mind. In order to truly abide, abiding in its nature is entering into samadhi. Like this, all the deeds of Buddhas and Bodhisattvas are mainly for the benefit of others. Therefore, the Bhagavan enters into this samadhi, in order to make the mind stream of all the retinue conform to the meaning of samadhi, how
Chinese
因此，各自的相续得以完全成熟的众生才会出生，应当如是理解。薄伽梵的无有烦恼之智也在此作为依据，声闻众的无有烦恼是，若见我，则人们将完全舍弃烦恼。诸佛的无有烦恼是，在城镇等地断绝他们的烦恼之流。为了从下面显示此义，又说了“又，彼时”等。所谓“彼时”是指薄伽梵入于等持的彼时。又，语气词“又”是必须把握之义，因此是“唯有彼”之义。或者说，“又”是为了总摄，显示入定的行为，以及总摄下面将要出现的观视之行为。对于此解说，应当唯独把握轮涅的善根完全成熟之时，若如是，则总摄才合理，否则不然。此处的菩萨是为了菩提，或者菩提即是心性，故为菩提萨埵。既然是已入佛位者，那么对于获得灌顶者来说，后一个决定词才合乎道理，那么，此菩提又是什么呢？此菩提是虚空的体性，因为已舍弃一切分别念。如是说：从毗卢遮那佛现证菩提中，菩提是虚空的体性，已舍弃一切分别念。谁想证悟它，他就是菩提萨埵，对他应如是称呼。 显示了成为一切有情之最胜者，心大等三者，并且以安住于大地的大乘波罗蜜多的广大性，此菩萨是伟大的，故为大菩萨。如是于摄颂中也说：布施大且智慧大，威力亦大，进入诸佛之殊胜大乘，披上伟大的盔甲并调伏魔之幻术，因此被称为大菩萨。如是说。远离罪恶不善之法，故为圣者。谁以慈眼垂视，则……
English
Therefore, beings whose respective continuums are fully ripened will be born, and this should be understood accordingly. The Bhagavan's knowledge without afflictions is also taken as a source here. The absence of afflictions for the Shravakas is that if they see me, people will completely abandon their afflictions. The absence of afflictions for the Buddhas is that they sever the stream of those afflictions in towns and so forth. In order to show this meaning from below, it is also said, "Again, at that time," and so on. "At that time" refers to the time when the Bhagavan entered into meditative absorption. Moreover, the word "again" is for the purpose of certainty, therefore it means "only that." Alternatively, "again" is for the purpose of summarizing, showing the act of entering into absorption, and summarizing the act of viewing that will appear below. For this explanation, only the time when the roots of virtue of the retinue are fully ripened should be grasped. If so, then the summary will be reasonable, otherwise not. The Bodhisattva here is for the sake of Bodhi, or Bodhi itself is the nature of mind, therefore it is a Bodhisattva. Since he is one who has entered the state of Buddhahood, then for those who have received empowerment, the latter definitive term is appropriate. So, what is this Bodhi? This Bodhi is the nature of space, because all conceptualizations have been abandoned. Thus it is said: Even from the complete enlightenment of Vairochana, Bodhi is the nature of space, having abandoned all conceptualizations. Whoever wishes to realize it is a Bodhisattva, and he should be called that. It shows the three qualities of being the best of all sentient beings, having a great mind, etc. And also, due to the greatness of the great Paramita that dwells on the great earth, this Bodhisattva is great, therefore he is a Mahasattva. As it is said in the Compendium in Verse: Great in giving, great in wisdom, and great in power, having entered the supreme Great Vehicle of the Victorious Ones, having donned great armor and subdued the illusions of Mara, therefore he is rightly called a Great Bodhisattva. Thus it is said. Having gone far away from sinful, unwholesome dharmas, therefore he is noble. Whoever gazes with compassionate eyes, then...