Tibetan
དང་མིང་གི་ལུས་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་རྒྱུ་བ་དང་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡང་རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སའི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་ཕྲ་མོར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་སྣང་བ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཏེ། དེ་སྒོམ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་དེ་མང་བ་ཡིན་སྙམ་འམ་ཞེས་པས་ནི་འདིར་ཇི་སྙེད་པ་སྟེ། ཕྲ་མོར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཚོགས་ཤིག་མཆིས་པར་གྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བཀའ་མི་སྩལ་བའི་སླད་དུའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྣང་བ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པར་གྱུར་པ་ཅི་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་གྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ཚོགས་མེད་པའོ་ཞེས་མི་གསུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ཚོགས་མ་མཆིས་པར་གསུངས་པས་ན་དེ་ལྟར་བཤད་པའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཅིག་ཤོས་མ་བཤད་པ་ལ་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་བློར་འགྱུར་བ་ནི་ཅིའི་དོན་དུ་སླར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ཁམས་མ་མཆིས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཤེས་པ་སྣང་བ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཉིད་དེ་མིང་གི་ལུས་བསྒོམ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མིང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཤིག་མཆིས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཉིད་ རིལ་པོར་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གང་ཡིན་པ་གཉི་གའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའོ། །རིལ་པོར་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ཏུ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱ་སྟེ་རིལ་པོར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་ནོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་རིལ་པོར་འཛིན་པར་འགྱུར་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཡོད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་རིལ་པོར་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་བཟུང་བས་རིལ་པོར་འཛིན་པའོ། །འདིར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ། རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་དེ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ཏེ། ཅིས་ཤེས་པར་བྱེད་ན་ཐ་སྙད་ལས་སོ། །རིལ་པོར་འཛིན་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟ་བར་ཏེ་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་བ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྒོམ་པ་བཤད་ནས་སྣང་བ་མེད་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །གང་དང་གང་ཞིག་གང་གིས་གང་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་དེ་ལས་གོང་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གང་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བདག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་ཡང་ལྟ་བ་མ་མཆིས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པར་འཇོག་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་ལ་ལྟ་བར་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བར་བྱེད་ན་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ནི་དེར་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞགས་ ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་ལྟ་བར་བྱ་མོས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་དང་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། གང་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ལྷག་མཐོང་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཐོང་བ་གཉི་ག་ཡང་འདིར་མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ནས་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ་དེ་རྣམས་ནི་ཉིད་དོ། །ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱི་རིགས་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་རྣ
Chinese
并且对于观想名之身而自在的因由和安住方面来说，再者，善现！任何种姓之子或种姓之女以三千大千世界中所有微尘为例而广说。对此，也有使其微细之方便和使其不显现之方便。观修之理如前可知。以“微尘之集合是否众多”来说，此处是指所有，是使其微细之方便。世尊，如果存在集合，世尊就不会说微尘之集合了，像这样等等是使其不显现之方便。如果这样说，那是什么原因呢？如果微尘之集合真实存在，世尊就不会说它没有集合了。世尊说了微尘之集合不是集合，所以才这样说的。所谓微尘之集合，它本身没有成立为集合的自性，对于没有说其他的情况下，又转为集合之想，那又是什么原因而再次说呢？这是如来所说没有体性的道理，是使其不显现之方便，观修名之身如前可知。此处的三界世间是指有情世间，这也是以名之集合而完全区分的。世尊，如果存在一个世界，那它就会 被执为整体，这是就世界和微尘两者方面而说的。执为整体有两种，执为一体之整体和分别之后执为整体。其中，对于世界来说，对于蕴等会执为有情，是执为一体之整体。对于微尘来说，是分别之后执为整体，因为执持了微尘之集合而执为整体。此处所谓的执持，圣者善现是为了真实地进行分别，世尊是为了阐明那个意义而
English
And with regard to the cause of being empowered to meditate on the body of name and the aspect of abiding, furthermore, Subhuti! Any son or daughter of good family widely speaks of all the dust particles in the three-thousand great thousand world system. Regarding this, there are also the means of making it subtle and the means of making it non-apparent. The way to meditate on it should be understood as before. By saying "Is the collection of fine dust particles numerous?", here it refers to all, which is the means of making it subtle. "World Honored One, if there were a collection, the World Honored One would not have said a collection of fine dust particles," such as this and so on are the means of making it non-apparent. If it is said like that, what is the reason? If the collection of fine dust particles truly existed, the World Honored One would not say that it has no collection. The World Honored One said that the collection of fine dust particles is not a collection, so it is said like that. What is called the collection of fine dust particles, it itself has not been established as the nature of a collection, and without saying anything else, it turns into the thought of a collection, then what is the reason for saying it again? This is the reason that the Thus Come One said that there is no essence, it is the means of making it non-apparent, and the meditation on the body of name should be understood as before. Here, the three realms of the world refer to the sentient beings' world, which is also completely distinguished by the collection of names. World Honored One, if there were a world, then it would be grasped as a whole, this is said with regard to both the world and the fine dust particles. There are two types of grasping as a whole: grasping as a single whole and grasping as a whole after separating. Among them, for the world, one would grasp the aggregates as sentient beings, which is grasping as a single whole. For the fine dust particles, it is grasping as a whole after separating, because grasping the collection of fine dust particles is grasping as a whole. Here, what is called grasping, the noble Subhuti is doing it in order to truly distinguish it, and the World Honored One is in order to clarify that meaning.
Chinese
促成。完全执持即是名言，非常广大。如何得知？从名言得知。而完全执持，就胜义谛而言，是不可言说的。而且，各个孩童所执持的，只是如名言一般，并非胜义谛，应如是说。在讲述了使不显现的方法的修习后，使不显现的瑜伽和等持也得以成就。而所谓的不分别，是如何不分别呢？什么和什么，以什么在何处不分别，这比那更进一步地显示。如若善现说：“如来曾说有我。”等等，广为宣说。这清楚地显示了如何不分别。如何呢？其他外道所说的我和如来所说的我，安置于无有补特伽罗我。而说见我，即说为无见，这是安置于无有法我。如果将见我与无执著见相结合，就会进入瑜伽等持。如此，不分别就是进入其中的方法。善现，如此在菩萨乘中真实地系缚。 所谓“真实系缚”，这完全显示了谁是不分别者。“一切法”这显示了什么是不分别的对象。“应知、应见、应信”这从增上心和增上慧开始，通过知、见、信等，显示了以什么不分别。其中，依止止观的是智慧。依止胜观的是般若。两种见在此都是信解三摩地，通过三摩地的力量，对影像的所缘境生起增上的信解。以“无论如何，对于视为法的也不安住，如是信解”来说，完全显示了什么是分别，那些就是自性。以视为法，显示了不共之义的理智之义，这
English
Making it happen. Complete grasping is the term, which is very broad. How is it known? It is known from the term. And complete grasping, in terms of ultimate truth, is unspeakable. Moreover, what is grasped by individual children is only like the term, not the ultimate truth, it should be said. After explaining the practice of the method of making non-appearance, the yoga and samadhi of making non-appearance are also accomplished. And what is called non-discrimination, how is it non-discrimination? What and what, by what, where is non-discrimination, this shows further than that. If Subhuti says, "The Tathagata has said that there is a self," and so on, it is widely proclaimed. This clearly shows how not to discriminate. How is it? The self spoken of by other heretics and the self spoken of by the Tathagata are placed in the non-self of the person. And saying seeing the self, that is, saying it is without seeing, this is placed in the non-self of phenomena. If seeing the self is combined with non-attachment to seeing, one will enter into yoga samadhi. Thus, non-discrimination is the method of entering into it. Subhuti, in this way, truly binds in the Bodhisattva vehicle. The so-called "true binding" completely shows who is the non-discriminator. "All dharmas" shows what is the object of non-discrimination. "To be known, to be seen, to be believed" this starts from higher mind and higher wisdom, through knowing, seeing, believing, etc., shows by what not to discriminate. Among them, what relies on tranquility is wisdom. What relies on insight is prajna. Both views here are samadhi of faith, through the power of samadhi, arises increased faith in the object of the image. By saying "In any case, one should not abide even in what is regarded as dharma, thus believe," it completely shows what is discrimination, those are the nature. By regarding as dharma, it shows the meaning of reason of uncommon meaning, this