Tibetan
པ་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་བསམ་དུ་མེད་པ་རྒྱུན་དུ་དྲན་པ་ལས་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ནི་བདག་པོ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་ནས་ལེགས་སོ་ཞེས་སྦྱིན་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟབ་མོ་ཟབ་པའི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཟབ་མོ་ཟབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལན་གཉིས་སུ་འབྱུང་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། །གནས་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་དཀའ་བའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཅིང་བཤད་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་གནས་དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་དེ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཞེས་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསལ་བ་འམ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་འཆད་པ་ཡིན་པར་གསལ་བར་སྲིད་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱས་ཤིང་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཚངས་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། མི་དམིགས་པར་གང་གིས་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྟོན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། དེ་སྐད་སྨྲས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་སེམས་སམ་ཞེས་འདྲི་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བའོ། །ཤེ
Chinese
不是，所有法各自证悟无我，并恒常忆念不可思议，由此而生的寂静之识，即是不可思议之等持。无事物是所缘，忆念是主宰。无相即是唯一的相，如是说后，世尊欢喜并赞叹道：文殊，你已善说如此甚深之境。甚深甚深出现两次，是为了远离增益和诽谤的边见。境是颠倒分别者的处所。如此是难以理解的。此是指刚刚所说的。所有是指属于等持支分、所缘、相等等之前所说的那些。你为了遣除对它们的颠倒分别，而开示和宣说，这说得很好。如果如此，那个境如此难以理解，文殊如何能开示呢？为了消除这个疑惑，所以说：确实是这样的，文殊你已为过去的诸佛作过事业，已长久修持无所缘的梵行。确实是这样的，是遮止或应允，是说能清楚地阐述那样的道理。为了知晓甚深之法和为了开示，谁对过去的诸佛生起善根等等的作为，并生起善根，就称他为那样。梵是无过失的。为此而行持是梵行，谁长久地修持无所缘，就称他为那样，并与你已开示相连。因此，对佛生起善根并修持无所缘是开示甚深之法的理由。现在为了显示自己的体性，所以说：如此，文殊你是否安住于般若波罗蜜多，所以才说那样的话呢？是这样想的吗？如此是指行持无所缘，是说如此。什么是指提问。智
English
It is not, all dharmas individually realize selflessness, and constantly remember the inconceivable, the peaceful consciousness arising from this is the inconceivable samadhi. Absence of things is the object, mindfulness is the master. Absence of characteristics is the only characteristic, after saying this, the Bhagavan rejoiced and praised: Manjushri, you have well spoken of such a profound state. Profound profound appears twice, in order to be free from the extremes of addition and slander. The state is the place of those who have inverted discriminations. Such is difficult to understand. This refers to what was just said. All refers to those previously mentioned such as belonging to the limbs of samadhi, the object, the aspect, etc. You have shown and explained these in order to dispel the inverted discriminations about them, this is well said. If so, that state is so difficult to understand, how can Manjushri show it? In order to dispel this doubt, it is said: It is indeed like that, Manjushri, you have done work for the Buddhas of the past, you have practiced the unconditioned pure conduct for a long time. It is indeed like that, is to prevent or allow, it is said that it is possible to clearly explain such a reason. In order to know the profound Dharma and in order to teach it, whoever has generated roots of virtue etc. for the Buddhas of the past, and has generated roots of virtue, is called that. Brahma is without fault. To practice for this is pure conduct, whoever has practiced without object for a long time, is called that, and is connected with you have shown. Therefore, generating roots of virtue for the Buddha and meditating without object is the reason for teaching the profound Dharma. Now in order to show one's own nature, it is said: Thus, Manjushri, do you abide in the Prajnaparamita, so you speak like that? Is that what you think? Thus refers to practicing without object, it is said thus. What refers to asking. Wisdom
Tibetan
ས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་སྔར་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ་ཞེས་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་དེ་སྙམ་སེམས་པ་འབྱུང་ངམ་ཞེས་དེ་སྐད་ དྲིས་པ་དང༌། ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་དྲིས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་འབྱུང་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཟུང་འཛིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ། དེ་སྐད་མཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ནི་དམིགས་པ་སྤྱོད་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདིའི་འབྲས་བུ་མདོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་རློམ་སེམས་པའོ། །ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྡུ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་བསྡུའོ། །དེ་དག་ནི་འདིར་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དམིགས་པ་བསྟན་པ་འདིས་ནི་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ། །མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་འདྲིས་པའི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་སྨྲས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འགལ་བས། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། འདི་སྐད་མི་འཆིའོ། །འགལ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅིའི་སླད་དུ་ཞེན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ངོ་བོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་སོ་སྙམ་བགྱིད་ཅིང་གནས་པར་རྟོག་པའམ། འོན་ཏེ་མི་གནས་སོ་སྙམ་བགྱིད་ཅིང་མི་གནས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་འཐད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ནི་གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་གནས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། གནས་པ་ མེད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་མེད་པ་འ
Chinese
住在般若波罗蜜多中，像以前说的那样说，心中生起这样的普遍游走之念吗？这样提问后，世尊回答说：如果我生起像你问的那样的心，那么那时就会住在能取所取之境中，那样说。如果住在所缘境中，那么住在所缘境中就会退失。为了简略地显示住在所缘境中的果，说了“住在有我之想中”等。所谓“我”，是外道们遍计的常等自性，以及没有见到真如的菩萨们所计度的蕴等自性，这两者都是坏聚见之所依处。其中，“想”是普遍分别和傲慢。用“等”字来包括有情和命等想，也包括普遍烦恼和清净等想。这些是此处的因。所谓“事物之想”，是色等想，这是果。通过显示具有果的所缘境，显示了与不住于所缘境相违。为了总结，说了“因此，住在般若波罗蜜多中”等。说以前熟悉的所缘境的自性，与一切法不住于所缘境的自性般若波罗蜜多相违，因此，住在般若波罗蜜多中，不会这样说。为了显示相违本身。为了什么执着？世尊，如果像所说的那样，思念住在具有自性的般若波罗蜜多中，并且认为住在其中，或者思念不住在其中，并且分别不住在其中，那么就不是般若波罗蜜多，因为是从般若波罗蜜多中颠倒过来的缘故。这是誓言。为了成立这个道理，还有其他的理由，世尊，住在我中，就是住在般若波罗蜜多中，不住 没有普遍发起。
English
Dwelling in the Perfection of Wisdom, does the mind arise with such a pervasive wandering thought, saying as before? After asking this, the Blessed One replied: If I were to have such a mind as you ask, then at that time I would dwell in the object of grasping and being grasped, and say so. If one dwells in an object, then dwelling in an object will be lost. In order to briefly show the fruit of dwelling in an object, it is said, "Dwelling in the thought of self," and so on. The so-called "self" is the nature of permanence, etc., that is completely conceived by the non-Buddhists, and the nature of the aggregates, etc., that is conceived by the Bodhisattvas who have not seen Suchness, both of which are the basis of the view of the destructible aggregate. Among them, "thought" is universal discrimination and arrogance. The word "etc." includes the thoughts of sentient beings and life, etc., and also includes the thoughts of universal affliction and purification, etc. These are the causes here. The so-called "thought of things" is the thought of form, etc., which is the result. By showing the object with the result, it is shown that it is contrary to not dwelling in the object. In order to conclude, it is said, "Therefore, dwelling in the Perfection of Wisdom," and so on. Saying the nature of the object that was familiar before is contrary to the Perfection of Wisdom, which is the nature of all dharmas not dwelling in the object. Therefore, dwelling in the Perfection of Wisdom, one would not say this. In order to show the contradiction itself. Why cling? Blessed One, if, as it is said, one thinks of dwelling in the Perfection of Wisdom with self-nature, and thinks of dwelling in it, or thinks of not dwelling in it, and discriminates not dwelling in it, then it is not the Perfection of Wisdom, because it is reversed from the Perfection of Wisdom. This is a vow. In order to establish this reason, there is another reason, Blessed One, dwelling in self is dwelling in the Perfection of Wisdom, not dwelling No universal arising.
Tibetan
བྱུང་བ་མེད་པ་ལྟར་གནས་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་གང་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་དེས་ན་གནས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཏེ། བསམ་དུ་མེད་པའི་གནས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་གནས་པ་དང་འདྲ་བས་བདག་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལ་གནས་པ་ཡང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། གནས་པ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་ཡོད་པར་གནས་པ་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གནས་པ་མེད་པའོ། །ཡང་ན་འདིར་གནས་པས་ན་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ནི་གནས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཀུན་ནས་སློང་པ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་སློང་བར་འགྱུར་བས་ན་ཀུན་ནས་སློང་བ་སྟེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། རིན་པོ་ཆེ་ཟ་མ་ཏོག་ལས་ཀྱང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ནི་བདག་ཡིན་ན་བདག་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང༌། བདག་ཀུན་ནས་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་དང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ལས་རྣམས་མི་འཐད་པའི་དཔེ་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་ནས་དོན་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། གནས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ལ་གནས་ནས་བདག་དེ་སྐད་དུ་མི་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གནས་པས་གནས་ཤིང་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་བཞེད་དེ་བཤད་དོ། །དེ་ནི་བསྡུས་པའི་ཚིག་སྟེ། དཔེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་འམ་འཛིན་པ་གང་ཡང་གནས་པའམ། འབྱུང་བའམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རྒྱུ་མི་འཐད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གནས་དང་གཞི་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འདིར་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་ པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན། འདིར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། གནས་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་བསམ་དུ་ཅི་ཡང
Chinese
如无生般，处亦如是。任何法皆无住，故处亦如是。不可思议之处，是般若波罗蜜多之处等语。言“住于我”者，谓如住于我般，是为住于我。彼乃住于般若波罗蜜多。若问住于我又是如何？答言“无住”。此住于我之有，非有，故为无住。又或因此处而住，如是之不住，是为无住。何以故？谓“彼无能生”。以其能生、能起，故为能生，谓能生者。于何者无有，彼即无能生。是故以无能生之因，故无能生，即无生。如是说，如《宝箧经》云：若坏聚见能生者为我，则我能生者为何？我从何亦不生，我能生者，是无能生。等语。以显示因、自性及业皆不合理之例，即无住，故将义理连结。故说“处亦如是”等语。“如是”者，如我一般。谓于何处而住，我亦不如此说。于此处住，故于世俗中如是认为而说“住”。此乃总摄之语，以总摄譬喻之诸法故。此之差别分析，即“任何法皆无住”等语。所取或能取，皆非住或生或有。此显示因不合理。言“是故”者，以法之非有故，处与基即是显现欲求者。此乃此处体性不合理，以执持事物故。若言处，此处以无事物故，处不合理。如是之相，是不可思
English
Just as there is no arising, so is the place. Since no dharma abides, therefore the place is also like that. The inconceivable place is the place of the Perfection of Wisdom, and so on. To say "abiding in self" is like abiding in self, it is abiding in self. That is abiding in the Perfection of Wisdom. If asked, what is it like to abide in self? It is said, "no abiding." This abiding in self is not existent, therefore it is no abiding. Or, because it abides here, it abides. That which is not like that is no abiding. Why is that? It is said, "it has no arising." Because it can arise and arise, it is called arising, meaning that which can cause arising. That which does not exist in what, that is no arising. Therefore, because there is no cause for arising, there is no arising, that is, no birth. Thus it is said, as in the Jewel Box Sutra: If the view of the aggregates of decay can cause arising, then what is the self that can cause arising? The self does not arise from anywhere, and the self that can cause arising is no arising. and so on. Because it shows that the example of cause, self-nature, and actions are all unreasonable, that is, no abiding, therefore the meaning is connected. Therefore it is said, "the place is also like that," and so on. "Like that" means like the self. It means that in whatever place it abides, I do not say it like that. Because it abides here, it is considered and said to "abide" in conventional truth. This is a summary word, because it summarizes all the dharmas of the metaphor. The differentiated analysis of this is "no dharma abides," and so on. Neither the object of grasping nor the grasper abides, arises, or exists. This shows that the cause is unreasonable. To say "therefore" means that because the dharma is non-existent, the place and basis are what is manifestly desired. This is because the characteristic is unreasonable here, because it grasps things. If it is said to be a place, it is not reasonable because there are no things here. Such an aspect is inconceivable.