Tibetan
་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་དུཿ་ཁ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཞན་ལ་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་ལྷོད་པར་འགྱུར་ཞིང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ལུས་མ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞི་བའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་མ་བསྒོམས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་རྣམས་ལ་ལྷོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་ཡངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་མྱུར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་འདོད་ནུས་པ་སྟེ་དེ་མེད་པས་སོ། །གང་ཞིག་ཡང་དུས་གཅིག་ཏུ་དེ་རྣམས་ལ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །ཡིད་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་སེམས་མ་བསྒོམས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་མ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་གཞན་གྱིས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་མི་ཉན་པའི་ཕྱིར་དང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་རྣམ་པར་འཛིན་པ་དང༌། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་གཙོ་བོའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཆད་པ་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁ་ཅིག་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་བཞིན་དུ་སྣང་རྣམས་ལ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་གཟུགས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འཇིག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བས་ན་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མཐོང་བ་ཆོས་གསུམ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འཛིན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དགག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མི་རྟག་པ་ནི་དུ་ཙམ་ཡིན་གང་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་གསུངས་པ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེར་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་ནི་ཇི་ལྟར་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གང་ཞིག་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གང་ཞིག་ཡང་དངོས་པོ་ མེད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གང་ཞིག་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་འདི་ལྟར་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་རྟག་པ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་འདི་ནི་འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་རང་གི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང༌། དེའི་བཞེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གང་ཉིད་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་རང་གིས་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་རྣམས་སླུ་བའི་དོན་དུ་མགོན་པོ་བྱམས་པའི་བཞེད་པ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲགས་ནས་བརྗོད་ཅིང་སྣང་ངོ༌། །འདི་ཉིད་དུ་རྒྱུ་གཞན་གྱི་དབང་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་གང་ཞིག་བརྟགས་པ་འཛིན་པ་དང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པ་དེར་ཡང་གང་ཞིག་གཉིས་ཀྱིས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གསུངས་པ། འདི་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཞེས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་གཟུགས་ཞེས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ ལྟར་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཕྱི་རོལ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་རྣམས་ལ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉིད་དུ་བརྟགས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཟུགས་འཇིག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇིག་པའོ། །གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལ་རྟག་ཏུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་དབང་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ཅིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་གཞན་དབང་མེད་པས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་གཞན་དབང་རྣམ་པར་འཇིག་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞན་དབང་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྐྱེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དེ་གཟུགས་བརྙན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསལ་བ་ཙམ་གྱི་ལུས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཞན་དབང་ཉིད་ཅིས་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་རྟོགས་པར་ངེས་པ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་དེ་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་གཉི་གའི་བག་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་འདི་ལས་འདི་ཞེས་ཐ་དད་པར་འཛིན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཐ་སྙད་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་རང་རིག་ཙམ་ལ་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་གཏམ་ལ་འདྲིས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་ཙམ་གཞན་གྱི་བློས་རྟོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ཙམ་དང་ལྡན་པས་འདི་ཙམ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་འདི་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློས་ ནི་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་པོ་གཞན་གང་
Chinese
对一切进行诽谤，将会转生于恶趣。为了佛法而努力和为了从痛苦中解脱而努力，实际上是在欺骗他人。对于应学之处变得懈怠，而具有人我见者则不是这样。因此说，所谓“身体未修习”等等，是因为不顺应寂静的行为等等，所以是未修习。所谓“戒律未修习”是因为对于应学之处变得懈怠。所谓“心未修习”是因为与戒律不完全相应，没有宽广，并且不能迅速地趋向于禅定，因为没有这些。如果同时对这些产生存在的痛苦和厌离等等，即使产生禅定，也是因为专注于不如实的事物，所以不是过患的对治。因此，所谓邪定，就是指心未修习。所谓“智慧未修习”是因为不如实地完全不知晓法的无我。智慧邪谬是因为对颠倒的事物执着。因此，如同绵羊般愚钝的自性者，是因为不听从他人善说，自己也不说善语。智慧完全退失是因为未获得的完全退失，所以从超越世间的智慧中完全退失。所谓“这些”等等，对于色进行执取，以及显示色是无常等等，所谓般若波罗蜜多的影像，是主要的。这些也是将大乘颠倒解释的人。因此，显现为色的行相的识，不是外境。即使如此，有些人也念诵：如外境般显现的诸法，分别假立即是色。如果执取的自性变成无常，那么那时坏灭本身，对于未生者来说，坏灭也是如此，因此见到坏灭，将会缘取三种法。那些也
English
To slander everything will cause rebirth in the lower realms. To strive for the sake of Dharma and to strive for liberation from suffering is actually deceiving others. One becomes lax in the objects of training, but one who has a view of self is not like that. Therefore, it is said, "The body is not cultivated," etc., because one does not conform to peaceful conduct, etc., therefore it is not cultivated. "Morality is not cultivated" means that one becomes lax in the objects of training. "The mind is not cultivated" means that one is not fully in accordance with morality, there is no expanse, and one cannot quickly turn towards samadhi, because these are lacking. If at the same time one experiences the suffering of existence and aversion, etc., even if samadhi arises, it is not an antidote to faults because it focuses on things that are not as they are. Therefore, the so-called wrong samadhi is said to be the uncultivated mind. "Wisdom is not cultivated" means that one does not fully know the selflessness of phenomena as they are. Erroneous wisdom is clinging to inverted things. Therefore, one who is by nature as dull as a sheep does not listen to the good words of others, nor does he speak good words himself. Wisdom is completely lost because what has not been attained is completely lost, so it is completely lost from the wisdom that transcends the world. "These," etc., grasping at form, and showing that form is impermanent, etc., the image of the Perfection of Wisdom is the main thing. These are also those who explain the Great Vehicle in a perverted way. Therefore, the consciousness that appears as form is not an external object. Even so, some recite: "The phenomena that appear like external objects, what is imputed is called form." If the nature of grasping becomes impermanent, then at that time destruction itself, for those who are unborn, destruction is also like that, therefore seeing destruction, three dharmas will be apprehended. Those also
Chinese
生起和坏灭等等。因此，证悟到一切法无自性的真实义，就不是般若波罗蜜多。对所执著的事物，否定其无常性，如 कौशिका (kauśika) 等所说。无常有多少种呢？在大乘和小乘中都有宣说。即使如此，在那里也是这样说的：影像如何不显现呢？因为色性本空。凡是色的自性，就是无实有。凡是无实有，那就是般若波罗蜜多。如果色本身都不存在，又怎么会有常呢？同样，受、想、行、识也是自性空。凡是识的自性就是无实有等等，凡是这样如实显现的，就不会显现影像。如果这里坏灭不是无常的意思，那么常本身是无实有，就暗示了无常。这个道理，圣者弥勒怙主在《辨中边论》等论著中，以及圣者龙树的尊者，也在自己的论著中，以及随顺其观点的古代论师们，所阐述的空性之义，那就是没有颠倒的般若波罗蜜多。其中，其他大乘行者所阐述的，就是影像的体性，因为世尊所说的影像在一切相上都能见到。即使如此，有相唯识论者们，暂时为了欺骗其他自己所臆测的宗派，就宣扬说弥勒怙主的观点是错误的，并且这样说，也显得如此。在此，在各种不同因缘的自性上，凡是所臆测的执著、业和作者存在的地方，凡是远离二取的自性完全成立的一切，都是王位继承者的国王所说的。这就是影像，即色是无常的。
English
arising and destruction, etc. Therefore, realizing the true meaning of all dharmas as being without inherent existence is not the perfection of wisdom. Negating the impermanence of what is clung to, as stated in कौशिका (kauśika), etc. How many kinds of impermanence are there? It is taught in both the Mahayana and Hinayana. Even so, it is said there: How can an image not appear? Because the nature of form is empty. Whatever is the nature of form is without substance. Whatever is without substance, that is the perfection of wisdom. If form itself does not exist, how can there be permanence? Similarly, feeling, perception, mental formations, and consciousness are also empty of inherent existence. Whatever is the nature of consciousness is without substance, etc. Whatever thus truly appears will not appear as an image. If here destruction does not mean impermanence, then permanence itself is without substance, which implies impermanence. This reasoning, the noble Maitreya, the protector, in treatises such as the Differentiation of the Middle and Extremes, and the venerable Nagarjuna, in his own treatises, and the ancient teachers who followed his view, the meaning of emptiness that they explained, that is the non-inverted perfection of wisdom. Among them, what other Mahayana practitioners explain is the nature of an image, because the image spoken of by the Blessed One can be seen in all aspects. Even so, the proponents of appearance-with-image consciousness, temporarily, in order to deceive other schools that they themselves have conjectured, proclaim that Maitreya's view is wrong, and it appears that way. Here, on the nature of various different causes and conditions, wherever there is clinging, action, and agent that are conjectured, whatever is completely established as the nature that is devoid of the two grasps, all of that is what the king, the successor to the throne, has said. This is an image, that is, form is impermanent.
Chinese
于此，对识的完全坏灭和识的无常作了简要的开示。所谓色，即显现为色的识。其以五蕴的方式安立为色，是彼等的意欲。如是，如于行蕴不异之自性，于受蕴和想蕴各自安立一般，于诸识亦如是。对于如外境般显现的诸法，说已思择为色蕴。色的坏灭是极度的坏灭。何者具有，彼即是色的无常性。于色恒常不存在，此非真实。譬如，较之彼等的他性增上，空性之名，并非胜义谛存在，何以故？如其于刹那等一般，如何以何之自性而思择，如是胜义谛不存在。然则，所谓他性，即是自相之自性。因此，以无他性故，名为一切皆无。总而言之，胜义谛存在之自性，以他性完全坏灭故，由完全清净的他性二者所空之生起之自性，即是空性，彼即是般若波罗蜜多，而非影像。然则，彼等之因果之自性，所谓胜义谛不存在，仅是显现之身识，于他性有何作为？如是说，了知前后之决定性，即是了知因果之自性，是诸语者所应明显宣说者。于前者亦非，于后者亦非。由彼二者之习气所生，随持之自性，此生于此，如是执持差别之因果之自性，体验之名言执持是不存在的。于一切唯是自证之能力，以不应熟习他人之语故。若此仅是他者之智所能了知，如是，虽具此仅，然具此仅之自性，此仅亦非。以执一之智，一亦非有，是故，于何
English
Herein, a brief exposition is given on the complete destruction of consciousness and the impermanence of consciousness. What is called form is the consciousness that appears as form. Its establishment as form in the manner of the five aggregates is the intention of those. Thus, just as the characteristic that is not different from the aggregate of formations, the aggregates of feeling and perception are established separately, so it is with all consciousnesses. For all things that appear like external objects, it is said that they have been contemplated as the aggregate of form. The destruction of form is the extreme destruction. What has it is the impermanence of form. It is not true that there is no permanence in form. For example, more than their otherness, the name of emptiness is not the ultimate truth, because how is it contemplated by what nature, as in the moment, etc., so the ultimate truth does not exist. However, what is called otherness is the nature of its own characteristics. Therefore, because there is no otherness, it is called that everything does not exist. In short, the nature of the existence of the ultimate truth, because the otherness is completely destroyed, the nature of the arising that is empty of the two completely pure otherness is emptiness, which is the perfection of wisdom, not an image. However, the nature of their cause and effect, the so-called ultimate truth does not exist, only the body consciousness that appears, what is the use of otherness? Thus, it is said that the certainty of knowing the before and after is to know the nature of cause and effect, which should be clearly stated by all speakers. It is not in the former, nor in the latter. Born from the habits of the two, the nature of holding on, this is born from this, thus holding on to the nature of the cause and effect of the difference, the holding of the term of experience does not exist. In everything, only the ability of self-awareness, because it is not appropriate to be familiar with the words of others. If this can only be known by the wisdom of others, then, although it has only this, it has only the nature of this, this is not only. With the wisdom of holding on to one, there is not even one, therefore, to what