Chinese
如果这样，（有人）说道：世尊，例如，对于“菩萨”这个法，我没有完全如实地见到。应该这样思考：具有事物本质的菩萨，会以名称的自性产生吗？或者以有情的自性产生吗？或者以色等，那时以法是常与无常等虚妄之词的自性产生吗？或者以色等法的自性产生吗？这有四种可能性。其中，名称并非诸法的其他法，因为如果诸法的名称变成其他法，那么当它和具有名称的法产生时，它也应该产生，（如果）这样想，（名称）也不会产生，因为为了使之适合于施设，仅仅以表诠的自性，后来才分别安立其他（事物），说“这是这个的名称”。因为如果法产生的时候名称也产生，那么其他已经理解表诠的人，仅仅通过看到也会理解“这是这个的名称”，（如果）这样想，也不会理解。因此，名称不是在法产生的时候产生的。也不是随着法灭亡而灭亡，因为即使它的名称所指的事物灭亡了，仍然会施设它的名称，这并不是可怕的。因此，因为没有产生和灭亡，所以不是其他法，但这是仅仅是施设，这是（佛陀的）密意。有情的自性对于菩萨来说也是不合理的，因为菩萨不执着自性，像我等一样进行分别，分别是以两种方式进入的。菩萨因为自己显现执着，所以会成为五蕴的自性吗？就像断见者们臆测我一样。或者是从五蕴中分离出来的其他（事物）吗？就像常见者们臆测我一样。其中，首先五蕴是所取和能取的差别之自性，所取是不存在的，因为所取的相不合理。
English
If so, (someone) said: World Honored One, for example, regarding the dharma called "Bodhisattva," I have not completely and truly seen it. One should think like this: a Bodhisattva with the nature of things, will it arise from the nature of name? Or from the nature of sentient beings? Or from form, etc., at that time, will it arise from the nature of false words such as dharma being permanent and impermanent? Or from the nature of dharmas such as form? There are four possibilities. Among them, name is not another dharma of all dharmas, because if the name of dharmas becomes another dharma, then when it and the dharma with the name arise, it should also arise, (if) you think like this, (name) will not arise either, because in order to make it suitable for designation, only with the nature of expression, others are later separately established, saying "this is the name of this." Because if the name also arises when the dharma arises, then others who have understood the expression will also understand "this is the name of this" just by seeing it, (if) you think like this, they will not understand either. Therefore, name does not arise when the dharma arises. Nor does it perish with the extinction of the dharma, because even if the thing referred to by its name perishes, its name will still be designated, which is not terrible. Therefore, because there is no arising and ceasing, it is not another dharma, but this is only a designation, this is (Buddha's) intention. The nature of sentient beings is also unreasonable for a Bodhisattva, because a Bodhisattva does not cling to self-nature, and discriminates like self, etc., and discrimination enters in two ways. Because the Bodhisattva is manifestly attached to himself, will he become the nature of the five aggregates? Just as the annihilationists speculate about the self. Or is it another (thing) that is different from the five aggregates? Just as the eternalists speculate about the self. Among them, first of all, the five aggregates are the nature of the difference between what is grasped and what grasps, and what is grasped does not exist, because the characteristic of what is grasped is unreasonable.
Chinese
而且执持也是不存在的，因为没有所执持，所以那是不合理的。因为五蕴都不存在，所以其自性众生就是菩萨。如果还有与五蕴相异的众生存在，那就会那样证悟，但也不是证悟。因此，为何与兔角、石女之子等相似的众生才是菩萨呢？色等五种的，其是常与无常等的名言自性菩萨也是不合理的。因为色等都不存在，因为是遍计所执的缘故。为何那些名言也根本不存在的菩萨会存在呢？色等法的自性也不是菩萨，因为色等都是遍计所执的体性，不存在的缘故。因为那不存在，所以那和显现的识的体性，也是在他性中以不真实的显现仅仅是不存在的缘故，剩余的圆成实的体性是由那些产生的。一切法也是在圆成实的状态中是真如的自性。因此，观察什么而以菩萨之名来称呼呢？因为为何说他者见到他者呢？或者有为法见到无为法的法界中，这也是不存在的，因为没有差别。例如，真如本身在不清净的状态中被称为有为法，而真如本身在清净的状态中则被称为无为法。就像以前不清澈的水，后来变得非常清澈，就被称为是那水一样。就像以前被云等染污的虚空，后来变得无垢，就被称为是那虚空一样。同样，以前不清净的真如，后来变得非常清净，也是那真如本身。因此，有为法和无为
English
Moreover, holding is also non-existent, because there is nothing to be held, so that is unreasonable. Because the five aggregates do not exist, therefore, its self-nature, sentient beings, becomes a Bodhisattva. If there were sentient beings different from the aggregates, then they would realize it in that way, but it is not realization either. Therefore, why are sentient beings similar to rabbit horns, the children of barren women, etc., Bodhisattvas? The five forms, such as form, are permanent and impermanent, etc. The self-nature Bodhisattva of nominal terms is also unreasonable. Because forms, etc., do not exist at all, because they are completely imputed. Why would those nominal terms, which do not exist at all, become Bodhisattvas? The self-nature of dharmas such as form is also not a Bodhisattva, because forms, etc., are completely imputed and do not exist in nature. Because that does not exist, the nature of that and the appearance of consciousness is also non-existent in other-powered natures, merely as an unreal appearance. Therefore, the remaining perfectly established nature arises from those. All dharmas are also the self-nature of Suchness in the state of perfect establishment. Therefore, looking at what, is one called by the name Bodhisattva? Because why is it said that the other sees the other? Or, if conditioned dharmas are seen in the realm of unconditioned dharmas, this is also non-existent, because there is no difference. For example, Suchness itself is called conditioned in an impure state, and Suchness itself is called unconditioned in a pure state. Just as water that was previously unclear is later called the same water when it becomes very clear. Just as the sky, which was previously stained by clouds, etc., is later called the same sky when it becomes spotless. Similarly, Suchness, which was previously impure, is also Suchness itself when it later becomes very pure. Therefore, conditioned dharmas and unconditioned
Tibetan
་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཞི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་བགྱི་བའི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཟས་གཙང་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལུགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་ག་ཡང་མ་མཐོང་ན་ཇི་ཞིག་འཐད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ། བདག་གིས་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མིང་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཆོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་དེ་ལའོ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ནི་མ་འཚལ་ཏེ་བི་དལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པའི་དོན་ལའོ། །རྙེད་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཡང་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དབང་གི་ངོ་བོས་མ་དམིགས་ཏེ་དེ་བརྫུན་པ་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ནི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་ལ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་འཚལ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་ལས་སྔ་རོལ་དུ་སྟེ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་མི་ཐོབ་ཅིང༌། ཅའ་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་མ་དམིགས་པས་སོ། །དཔྱད་པ་ལ་ཡོད་པ་ན་མི་རྟོག་ཅིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞིན་དུ་འཐད་པ་རྣམས་སོ། །གང་ཞིག
Chinese
所作的法，自性上没有差别。因此，如果某物在某处显现，就不能说为了某物而自己完全随顺地见到自己。这些也只是从不缘四边的瑜伽大士们那里产生的。也就是“我”等等。所谓“般若波罗蜜多”，般若波罗蜜多也从名等等之外产生其他的体性。因此，那也如菩萨一样，如何能见到呢？是这个意思。“所谓”这个词是极度著名的意思，就像国王出现成为净饭王所说的清净之理一样。如果两者都没见到，那什么才是合理的呢？如是说。我不知道等等。如果菩萨没有被见到，那名等等的法如何成为菩萨呢？回答说，菩萨的法也是，菩萨的自性法就是菩萨的那个法。因为菩萨是以遍计所执的体性存在，还是以依他起的体性存在，还是以圆成实的体性存在呢？对此，遍计所执是不知道的，所谓“毗达”是获得的意思。不是被获得的。就像兔角一样，因为那完全不存在。以依他起的体性是不可见的，因为那是虚假的，仅仅是显现，而其本身是不存在的。以圆成实来说，是不能完全随顺地见到的，因为在那时一切法
English
The made dharmas do not have intrinsic differences. Therefore, it is not said that if something appears somewhere, then for the sake of something, one truly sees oneself following along. These also only arise from the great yogis who do not fixate on the four extremes. That is, "I" and so on. The so-called "Prajnaparamita" also arises from names and so on, having a different nature. Therefore, how can that also be seen like a Bodhisattva? That is the meaning. The word "so-called" means extremely famous, just like the pure principle spoken of when a king appears as King Suddhodana. If neither is seen, then what is reasonable? Thus it is said. I do not know, and so on. If the Bodhisattva is not seen, then how can the dharma of names and so on become a Bodhisattva? The answer is, the dharma of the Bodhisattva is also, the nature-dharma of the Bodhisattva is that dharma of the Bodhisattva. Because does the Bodhisattva exist with the nature of the completely imputed, or does it exist with the nature of the other-dependent, or does it exist with the nature of the perfectly established? Regarding this, the completely imputed is not known, the so-called "Vidala" means to obtain. It is not obtained. Like a rabbit's horn, because it does not exist at all. The nature of the other-dependent is not visible, because it is false, merely an appearance, and it does not exist in itself. In terms of the perfectly established, it cannot be truly seen following along, because at that time all dharmas