Tibetan
་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། སྒྲ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འོ་ན་ཅི་ཞིག་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པ་གསུངས་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་དེའི་ཚེ་ནི་སོ་སོར་སྣང༌། འོ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཡེ་ཤེས་ཡོད་དེ་གང་དུ་འདི་སོ་སོར་སྣང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་སྤོབས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་གསུངས་པ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉམས་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ངོ་བོས་གནས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་བར་མི་རྟོག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་དམུས་ལོང་རྣམས་ལ་གཟུགས་ལྟར་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཚེ་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ལས་འདོན་པ་སྟེ། དེར་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་དང་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། སེམས་མེད་མི་དམིགས་པ་ནི་འདི། །ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་དེ། །དེ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དགེ་བ་བརྟགས། །བདེ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྐུ་འདི། །ཆོས་ཞེས་བྱ་དང་ཐུབ་ཆེན་གྱི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་འདིར་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཏེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་མི་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་འགའ་ཡང་གང་གིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིང
Chinese
显示出来。你的“无生亦”等等。 善现说：“具寿舍利子，说无生本身不是……”等等，无生亦是色无生，声无生等等自性的周遍计度而已。 那么什么会被现证，会被获得呢？ 这样说的意思是：无生本身是各别显现的。 也就是说，远离一切分别和戏论，不生本身唯一，那时是各别显现的。 那么，生等等各别有智慧，在哪里这各别显现呢？ 这样说的是，无生本身是自信，也就是说，智慧也在那时成为无生自性的意思。 那么，智慧在那时如何显现呢？ 这样说的意思是：就像那样非常各别显现一样。 也就是说，如实获得无生自性，作为衰损的所缘和能缘，自性存在，不是能取和所取自性的不分别，超世间的智慧，对于所有各别的众生来说，不像盲人看到色一样不是行境，因为那时是各别显现的。 “非常”的意思是从某些中取出，在那里非常超越，是增益和诽谤的边。 因为没有周遍计度和异缘，所以没有增益的边。 因为圆满成就具有如实自性，所以没有诽谤的边。 因此说： 此无心无所缘， 智慧虽超世间， 彼即无漏之界， 不可思议善观察， 此解脱安乐身， 名为法及大雄。 这是这里的语境之义，因为能获得和所获得两者，在胜义中都是不生的自性，所以任何法也不能被任何事物为了获得和现证而成为能力，唯一一切法的胜义是法界。
English
It shows. Your "unborn also" and so on. Subhuti said, "Venerable Shariputra, saying that unborn itself is not..." and so on, unborn also is only the completely imputed nature of form being unborn, sound being unborn, and so on. Then what will be realized, what will be attained? The meaning of saying this is: unborn itself is individually appearing. That is to say, being separated from all discriminations and elaborations, unborn itself is unique, at that time it is individually appearing. Then, birth and so on, individually have wisdom, where does this individually appear? Saying this is that unborn itself is confidence, that is to say, wisdom also becomes the nature of unborn at that time. Then, how does wisdom appear at that time? The meaning of saying this is: just like that, it appears very individually. That is to say, truly attaining the nature of unborn, as the object and subject of decline, the nature exists, not the non-discrimination of the nature of grasper and grasped, the transcendental wisdom, for all individual beings, is not the object of experience like the blind seeing form, because at that time it is individually appearing. The meaning of "very" is to take out from some, there it is very transcendent, it is the extreme of addition and slander. Because there is no completely imputed and other-dependent, there is no extreme of addition. Because the perfectly established has the nature of suchness, there is no extreme of slander. Therefore it is said: This is without mind, without object, Wisdom is also beyond the world, That is the realm of no outflows, Inconceivable, virtuous observation, This body of liberation and bliss, Is called Dharma and Great Hero. This is the meaning of the context here, because both the attainable and the attainer, in the ultimate sense, are the nature of unborn, so no Dharma can be the ability for anything to be attained and realized, the ultimate of all Dharmas is the Dharmadhatu.
Tibetan
ས་ཏེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གློ་བུར་བའི་སྒྲིབ་པ་དང་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་ ཅན་དུ་བྱས་པ་དེ་ན་དེ་རྣམས་ལ་ཟད་པ་ཡོད་ན་དེ་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྔོན་ཆད་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ནི་གློ་བུར་བའི་ཁ་བ་དང་རྡུལ་དང་སྤྲིན་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་དེ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་དེས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གློ་བུར་བའི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྔོན་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་བསལ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྐྱོན་མེད་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྤོབས་པ་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པར་མོས་པ་བརྟེན་པའི་དོན་དུ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་བསྔགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པའི་ནང་ན་ཞེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དྲི་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་གདབ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བགྲང་བར་བྱའོ། །གང་དང་གང་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་དང་གང་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འགལ་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་བར་མི་བྱེད་པའོ། །མི་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པ་ནི་མངོན་པར་མི་ཞེན་པ་ཆོས་གང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པར་གསུངས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་གསུངས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པ་ཡང་ལ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ དགོས་བས་དྲི་བར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ལ་བཤད་པའི་དོན་དུ་བདག་ལ་སྨྲས་པ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་མི་གནས་པ་ཉིད་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེན་གསུངས་པ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་གསུངས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འདི་ནི་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདམས་ངག་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུམ་པ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ནེམ་ནུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་དོ། །རྨོངས་པ་ཉིད་ནི་རྩེ་གཅིག་པ་མེད་པའོ། །གཞན་པ་ཉིད་ནི་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་ངོ་བོའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཚིག་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གནས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཉུང་བ་དང་ཉུང་བའི་ཚིག་རྣམས་པོ་ཏི་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་ཡང་དེ་འདོན་པ་བཤད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གནས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་སྐྱེས་པས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཤཱ་རིའི་བུའི་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གནས་པར་འགལ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་འགལ་བ་ཅན་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དོན་དམ་རྣམ་པར་རྟོག་ལ་ཡང༌། །མཁས་པས་ཞུམ་པ་མི་བྱ་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་ལ་ནི་ཐ་དད་གང༌། །དགེ་བའམ་ནི་མི་དགེ་ལ། །བརྟེན་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་མེད། །ཆེད་དུ་མེ་ཡིས་བསྲེག་པ་ཉིད། །ཙནྡན་ལས་འབར་དེ་ཡང་ནི། །རེག་པར་གྱུར་ན་སྲེག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ལན་ཏེ། རྒྱས་པར་ཕྱོགས་ སྔ་མ་བརྒྱ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ཉིད་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་འདོད་པ་ཉིད་དེ་དོན་ལ་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ
Chinese
是也。 也就是自性光明，无始无终。 因此，自性光明菩萨，名为法界，被突如其来的障碍和污垢所染污，如果这些污垢有穷尽之时，那么就获得了以穷尽为特征的清净，这是前所未有的。 例如，自性虚空被突如其来的冰雪、尘土、云雾和烟气等障碍所染污，后来获得了以没有这些为特征的清净。 由于其所有突如其来的错乱都已消除，因此菩萨获得了所有极其清净的法性的如是性之特征，这是前所未有的。 为了证悟那清净本身的自性，证得和现证是真实存在的，仅仅消除遍计所执的障碍就是证得和现证，因为没有能取和所取的自性。 在这里，圣者善现以无过失之法进行开示，为了使所化众生更加信奉其雄辩，住持舍利子赞叹说：在说法者之中等等，因为对所有问题都能给出确定的回答，所以应被视为最殊胜的。 应被毫无疑惑地称颂。 凡是和凡是自身，即凡是和凡是自身所住之处。 必定会发生，即将会超越。 不动摇，即不会失去。 也不相违背，即不会扰乱。 不安住之法者，即不安住，是不执著，以哪些法来如此称呼它们呢。 不退缩，即不害怕。 如是说，即宣说了诸法不住。 此，即是紧接着所说的。 对一切法不住，也是最殊胜的，因此也是波罗蜜多。 什么是，即因为需要般若波罗蜜多本身之外的
English
It is so. That is also naturally luminous, without beginning or end. Therefore, the naturally luminous Bodhisattva, called the realm of Dharma, is defiled by sudden obscurations and impurities. If there is an end to these, then one obtains the purity characterized by the end of those, which has never existed before. For example, the naturally occurring sky is defiled by sudden obscurations such as snow, dust, clouds, and smoke. Later, it is obtained by the purity characterized by the absence of these. Because all its sudden delusions have ceased, the Bodhisattva obtains all the characteristics of Suchness of all extremely pure Dharmas, which has never existed before. In order to realize that purity itself as its nature, attainment and realization truly exist. Merely eliminating the obscuration of complete imputation is considered attainment and realization, because there is no nature of grasper and grasped. Here, the venerable Subhuti, with his faultless Dharma exposition, is praised by the elder Shariputra in order to increase the faith of the disciples in his eloquence, saying: Among the teachers of Dharma, etc., because he will certainly give answers to all questions, he should be regarded as supreme. He should be praised without doubt. Whatever and whatever itself, that is, whatever and whatever it abides in. Will certainly occur, that is, will transcend. Unwavering, that is, will not be lost. Nor does it contradict, that is, it does not disturb. Of those with non-abiding Dharmas, that is, non-abiding is non-attachment, by which Dharmas are they spoken of in that way. Does not shrink back, that is, does not fear. Thus it is said, that is, it is taught that all Dharmas are non-abiding. This, that is, what was said immediately before. Non-abiding in all Dharmas is also supreme, therefore it is also Paramita. What is, that is, because it is necessary other than the Prajnaparamita itself,
Chinese
沃日说：所谓的“般若波罗蜜多”，就是对我所说的那个意思。因为其他本身不这样存在是不合理的。您说“这本身应该如何理解呢？”，即所谓的“一切乘”，就是之前所说的，即在声闻地也等等，因此一切乘本身就是这个意思。这主要是将菩萨的教言与般若波罗蜜多相结合。所谓“这样”，就是因为这样，所以这样。沮丧本身就是痛苦。所谓“犹豫”，就是疑惑。愚痴本身就是没有专注。其他本身就是背离的性质。有些地方并非所有的词语都念诵出来，同样在其他地方，在古老的书籍中也看到很少很少的词语。即使是那么一点，也是讲述者们所讲述的。所谓“这个作意”，就是以世俗谛安住、善妙安住，以不舍弃一切有情作意，大悲心得以生起。具寿善现如何等等，这里舍利子的想法是，分别念在一切方面都与安住在般若波罗蜜多中相违背。因此，不舍弃一切有情的作意也同样是相违背的。因此才说：胜义分别念，智者不应沮丧，分别念有何差别？善或非善，依赖的差别没有差别，特意用火焚烧，旃檀中燃烧的那个，接触也会焚烧。这里是善现以善哉作为先导的回答，因为广泛地做了之前的上百种，所以说是善哉。意义本身就是我们所希望的，因为具有希望意义的特征。所谓以真实的语言说，就是分别念的一切自性都是作意的般若波罗蜜多
English
Wor said: The so-called "Perfection of Wisdom" is what I said for the purpose of explaining. Because it is unreasonable for others not to exist in that way. You said, "How should this itself be understood?" That is, the so-called "all vehicles," which is what was said before, that is, also in the land of the Hearers, etc., therefore, the all vehicles themselves are the meaning of this itself. This is mainly to combine the instructions of the Bodhisattva with the Perfection of Wisdom. The so-called "like that" is because of that, so it is like that. Discouragement itself is suffering. The so-called "hesitation" is doubt. Ignorance itself is the lack of focus. Otherness itself is the nature of turning away. In some places, not all the words are recited, and similarly in other places, very few words are seen in the old books. Even that little bit is what the narrators have narrated. The so-called "this attention" is that by abiding in the conventional truth and abiding excellently, by attending to not abandoning all sentient beings, great compassion arises. How is it that the venerable Subhuti, etc.? Here, Shariputra's idea is that discrimination is contradictory to abiding in the Perfection of Wisdom in all aspects. Therefore, attending to not abandoning all sentient beings is also contradictory. Therefore, it is said: In ultimate discrimination, the wise should not be discouraged, what is the difference in discrimination? Good or non-good, there is no difference in the difference of dependence, intentionally burning with fire, that which burns from sandalwood, contact will also burn. Here, Subhuti's answer is preceded by "well said," because the previous hundreds have been done extensively, so it is said to be well said. The meaning itself is what we desire, because it has the characteristic of desiring meaning. The so-called speaking with true words is that all the nature of discrimination is the Perfection of Wisdom of attention.