Tibetan
་རིམ་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་ནས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུས་པའི་དོན་བཤད་པ་ནི་སླར་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མདོའི་རིམ་པའི་བཤད་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་དེ་དང་དེའི་ཚིག་གི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དེ། རྟེན་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལས་དང་སྒོམ་པ་ལྷན་ཅིག་པའི། །རབ་དབྱེ་རྟགས་དང་ལྟུང་བ་དང༌། །ཕན་ཡོན་བཅས་པ་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རྟེན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟོན་པ་ལ་དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་བསྟན་པ་འདི་ ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར་སྤྱོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅུའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བསལ་བའི་དོན་དུ་གང་ཞིག་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གང་གི་གཉེན་པོར་འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། གང་གི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གང་གི་གཉེན་པོར་གཟུགས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གང་གི་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གང་གི་གཉེན་པོར་གང་ཞིག་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གང་ཞིག་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གང་གི་གཉེན་པོར་འདི་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ་གང་ཞིག་འདི་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གང་གི་གཉེན་པོར་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་འགག་པ་མ་ཡིན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མིང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གང་ཞིག་གཉེན་པོར་མིང་ནི་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བར་མིང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གང་གི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དེ་དོན་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་པ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་དང་མདོ་དང་སྦྱར་བ་ནི་འོག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ནི་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཞེས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་དོན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བདུད་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་འདི་རྣམས་ཀྱང་མདོ་ལས་གོ་རིམས་སུ་བཤད་ནས་ཟློས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་དོན་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། །སླར་ནི་དོན་གཞན་ལ་བརྟེན་པ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཤེས་ཉིད། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་དང༌། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་དང་མཐར་གྱིས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་པར་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་རྣམ་བརྒྱད། །ཅེས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བསྡུས་པའི་དོན་འདི་གཞན་དག་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱེད་སྙམ་ན། མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་གྱིས་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གསུམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གཞུང་གི་ཚོགས་ལ་འདིར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྔ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་རྣམས་མདོ་འདི་ལ་སྣང་བ་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་
Chinese
在讲述次第时，都是依仗一切而做的。讲述总义是，之后学诚大师陈那，不依赖于经的次第解说，而是通过对《般若波罗蜜多》总义的理解，仅凭每个词的意义来阐述，即：所依和所作，事业和禅修相结合，详细区分特征和堕落，以及利益都如实宣说。这就是（总义）。其中，所依是指在开示《般若波罗蜜多》时，佛陀世尊是所依，对于圣者善现等，也是由于佛陀的加持而出现的。示现它的所作，即是说“在此示现”等，是指所作的菩萨等。事业的作为，即是行持。如是行持，即是近距离地示现行持。禅修是指为了遣除十种分别念的散乱而开示的内容。这十种分别念是菩萨应当完全断除的。无实物分别念，以及作为其对治，这里说有菩萨。有实物分别念，以及作为其对治，说菩萨不能如实见到等等。增益分别念，以及作为其对治，说色性本空。损减分别念，以及作为其对治，说空性非空。一性分别念，以及作为其对治，说凡是色的空性，那不是色。多性分别念，以及作为其对治，说空性之外没有其他的色，色即是空性。空性也是色。自相分别念，以及作为其对治，说这仅仅是名称，即凡是说这是色。差别分别念，以及作为其对治，说因为色不生不灭，不清净不解脱等等。
English
When explaining the sequence, it is done in reliance on everything. Explaining the condensed meaning is that later, the master Dignāga, without relying on the sequential explanation of the sutra, but through the understanding of the condensed meaning of the Prajñāpāramitā, elucidates solely through the meaning of each word, namely: the basis and what is to be done, the activity and meditation combined, the detailed distinctions of characteristics and downfalls, and the benefits are all truthfully declared. This is it. Among these, the basis is the Buddha, the Bhagavan, in teaching the Prajñāpāramitā, and for the noble Subhuti and others, it is also because of the Buddha's blessings that they arise. The empowerment to show it, that is, saying "to show here," refers to the empowering Bodhisattvas and others. The activity of the deed is the doing. To act in this way is to closely show the conduct. Meditation is what is taught for the purpose of dispelling the distraction of the ten kinds of conceptualizations. These ten kinds of conceptualizations are what Bodhisattvas should completely abandon. The conceptualization of non-existence, and as its antidote, it is said here that there is the Bodhisattva. The conceptualization of existence, and as its antidote, it is said that the Bodhisattva does not truly see, and so on. The conceptualization of superimposition, and as its antidote, it is said that form is empty of its own nature. The conceptualization of denigration, and as its antidote, it is said that emptiness is not empty of emptiness. The conceptualization of oneness, and as its antidote, it is said that whatever is the emptiness of form, that is not form. The conceptualization of multiplicity, and as its antidote, it is said that other than emptiness there is no other form, form itself is emptiness. Emptiness is also form. The conceptualization of self-characteristic, and as its antidote, it is said that this is merely a name, that is, whatever is called form. The conceptualization of distinction, and as its antidote, it is said that because form is not born, does not cease, is not defiled, is not purified, and so on.
Chinese
说。如同名字那样对事物显现执着的分别念，以及作为对治，以“名字是安立”等语句宣说。对于事物如何而对名字显现执着的分别念，以及作为对治，菩萨不真正随见名字，也不显现执着，以“事物如何”等语句宣说，意指事物如实之本身。 详细分类是十六种空性：内空性、外空性、内外空性、空性空性、大空性、胜义空性、有为法空性、无为法空性、超越边际空性、无始无终空性、无舍空性、自性空性、一切法空性、自相空性、不可得空性、无事物自性空性。这些空性的意义解释以及与经部的结合将在下文进行。征相是相，即凭借它能够认识这位菩萨是“不退转者”等等。堕落是指非义，即魔业等等。这些意义也已在经中按顺序阐述，因此不再重复。 如是所说：“彼之义即轮回，复依于他义。” 然而，如《二万五千颂》所说：“一切种智、道智，彼后一切智，一切现证菩提，至顶与渐次，一刹那现证菩提，法身及其八种。”此处也以简略之义来显示其他意义，若问为何不显示？答：因为与经和论典相违。渐次等三种现证菩提的显示，在此论的体系中是不可能的。而且，凡是显示五种现证菩提的，以广说的方式进行解释的论典体系，在此经中显现的派别也与此相同。
English
said. Just as the name is, so too are the appearances of clinging to phenomena, and as an antidote, it is taught with words such as "name is established." As an antidote to the conceptualization of clinging to names as they appear to phenomena, Bodhisattvas do not truly see names, nor do they manifest clinging, and the words "as things are" indicate the very nature of things as they are. The detailed divisions are the sixteen emptinesses: emptiness of the internal, emptiness of the external, emptiness of the internal and external, emptiness of emptiness, great emptiness, emptiness of ultimate reality, emptiness of conditioned phenomena, emptiness of unconditioned phenomena, emptiness beyond extremes, emptiness of beginningless and endless, emptiness of non-abandonment, emptiness of self-nature, emptiness of all phenomena, emptiness of self-characteristic, emptiness of non-apprehension, and emptiness of the essence of non-things. The explanation of the meaning of these emptinesses and their connection with the sutras will be done below. A sign is a characteristic by which one can recognize that this Bodhisattva is "irreversible," and so on. Falling is what is meaningless, such as the activities of demons. These meanings have also been explained in order in the sutras, so they are not repeated. As it is said, "Its meaning is samsara, and again it depends on another meaning." However, as the Twenty-five Thousand Verse says, "Omniscience, path knowledge, then all knowledge, all perfect enlightenment, to the peak and gradual, one instant perfect enlightenment, Dharmakaya and its eight aspects." Here too, the condensed meaning reveals other meanings. If you ask why it is not revealed, the answer is because it contradicts the sutras and treatises. The display of the three perfect enlightenments, such as the gradual one, is impossible in this system of treatises. Moreover, whatever displays the five perfect enlightenments, the systems of treatises that explain them in detail, the schools that appear in this sutra are also the same.