Tibetan
་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟར་མ་བཏང་བ་དེ་ལྟར་བླངས་པ་མ་མཆིས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བླངས་པ་མ་མཆིས་ན། ཇི་ལྟར་མ་བཏང་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས། མཉམ་པ་ཉིད་དམིགས་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་གཏོང་བ་ཡང་མེད། ལེན་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་ན། དེ་ལ་གལ་གལ་ཏེ་ལེན་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བཏང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བྱམས་པ་ད་ནི་འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ལེན་ཏོ་ཞེའམ་མི་ལེན་ཏོ་ཞེས་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། ང་ནི་འཁོར་བ་སྤོང་བ་དང་མི་སྤོང་བའི་དབང་གིས་ལེན་པ་དང༌། འདོར་བར་མི་སྨྲའི། དགོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་སྨྲ་སྟེ། འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་མི་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞེས་སྨྲའི། འཁོར་བ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། དེ་ལ་གནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལེན་ཏོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་འདུས་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གཏན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཁོར་བ་མི་ལེན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལེན་པ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་ཞུས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང༌། རང་བཞིན་མང་དུ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་དང༌། རང་བཞིན་རྣམས་མང་བ་སྟེ་རིགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རང་བཞིན་ཡང་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང༌། མོས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་རྣམས་སོ། །བཟང་པོའི་བྱེ་བྲག་དོན་དུ་གཉེར་ཏེ། བཟང་པོའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་ལ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འཐོབ་པའོ། །དམན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་པོ། །དམན་པར་ཤེས་ནས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཕྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བར་སྐྱེས་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེའི་སྐྱེ་བ་ལགས་པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་མ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་འདིར་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་མི་སྐྱེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་འདིར་སྲིད་པ་གཅིག་ལེན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་འདིར་སྲིད་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་ལེན་ཏོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྲིད་པ་མི་ལེན་ཏོ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་བཀག་གོ །བྱམས་པ་དེའི་སྐྱེ་བ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འགྱུར་བར་ནི་ང་མི་འདོགས་ཀྱི། དེའི་སྐྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའོ་ཞེས་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ནི་དཔྱད་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་གསུམ་ཡོད་དེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐྱེ་བ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་མ་ངེས་པ་དེ་དག་ནི། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེག་ པས་དེ་དག་གི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གཟིགས་ནས། ཇི་ལྟར་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཤད་པ་མཛད་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། འདོད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐབས་མཁས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་ནས། སློབ་པའམ་མི་སློབ་པར་གྱུར་པ་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདོད་པ་མ་བཏང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ཀྱང་ངེས་པའི་ཉན་ཐོས་ལྟར། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དྲག
Chinese
如同树木涅槃未曾舍弃，同样不取也不会改变吗？世尊，如果未曾取，如何说未曾舍弃呢？如果菩萨对于轮回和涅槃不起分别念，观平等性，那么轮回和涅槃都没有舍弃，也没有取。对此，如果未曾取，如何说不会舍弃呢？慈氏，现在像这样说取轮回或者不取轮回是不说的。因此这样说，我不是因为舍弃和不舍弃轮回而说取和舍弃，而是依于需要而做事才说。像这样，以神通力，在一切时中，于无量无边的世界中，众生界的利益非常持续不断地做着，因此说不完全舍弃轮回，不是因为不舍弃轮回。像这样，以空性的体性，执持无所缘的体性，安住于此，因此说取涅槃。这是所开示的。世尊，如何观察不分别的体性聚集呢？就是如何不分别圆满究竟呢？无事物和无事物二者不有，就是说有或者没有二者不有。无戏论，就是对于这些法，在一切的所有的方面都不分别。世尊，是什么呢？所有声闻都一定恒常安住于涅槃吗？菩萨们说不取轮回，想到声闻们没有取，就完全会变成涅槃，这样想到而请问的。观察众生的种性和自性众多，就是众生的种性和自性众多，种性有三种。自性也是以想法、习气、意乐、根等差别而不同。追求善良的差别，善良的……
English
Just as a tree's nirvana is not abandoned, will it also not change without being taken? Oh, Blessed One, if it has not been taken, how is it said to be not abandoned? If a Bodhisattva does not have discriminating thoughts about samsara and nirvana, and contemplates equality, then there is neither abandoning nor taking of samsara and nirvana. To this, if there is no taking, how is it said that it will not be abandoned? Maitreya, now, like this, it is not said whether to take samsara or not to take samsara. Therefore, it is said like this, I do not speak of taking and abandoning because of abandoning or not abandoning samsara, but I speak based on doing things according to need. Like this, with the power of clairvoyance, at all times, in limitless worlds, the benefit of sentient beings' realms is done continuously, therefore it is said that samsara is not completely abandoned, not because of not abandoning samsara. Like this, with the nature of emptiness, holding the nature of no object of focus, abiding in it, therefore it is said to take nirvana. This is what is taught. Oh, Blessed One, how should one observe the gathering of the nature of non-discrimination? That is, how is non-discrimination completely perfect and ultimate? Non-thing and non-thing are not two, that is, saying 'is' or 'is not' are not two. No elaboration, that is, for these dharmas, in all aspects, there is no discrimination at all. Oh, Blessed One, what is it? Do all the Shravakas certainly and constantly abide in nirvana? Bodhisattvas say that they do not take samsara, thinking that the Shravakas have no taking and will completely become nirvana, they asked with this in mind. Observing the many types and natures of sentient beings, that is, the types and natures of sentient beings are many, the types are of three kinds. The nature is also different due to differences in thoughts, habits, inclinations, faculties, etc. Seeking the distinction of goodness, goodness...
Chinese
获得特殊差别是指：从一开始就希求自性圆满正等觉，如其所愿而获得。下劣是指：声闻和独觉的菩提。认识到下劣，不以仅仅如此为满足是指成为圣者，意思是获得声闻后，后来成为佛。没有出生，如何获得是指心想如果生于轮回，就能圆满菩提资粮。世尊没有开示那是他的出生，意思是：入流者在此不生第八有。一来者在此取一生。不来者在此一生也不取。阿罗汉则在任何情况下都不取有，这样遮止了出生。慈氏，我不认为他的出生是受业和烦恼的支配而转变，我认为他的出生是不可思议、化生和完全回向。受业和烦恼支配的出生是指入流者等。对于这三种出生方式没有考察。因为他们有三种出生方式：不可思议的出生、化生和愿力之生。其中，那些不确定是声闻种姓的人，如果他们亲近如来，那时如来观察他们的种姓差别后，为他们宣说如何生起对无上圆满正等觉的希求之法，引导他们进入这样的道，在不舍弃希求的情况下，现证真实之边，从而获得入流果等。因此，诸佛以善巧方便，以般若波罗蜜多的方式，将他们全部安置于一切智智之道，对于成为有学或无学者，由于不舍弃对无上圆满正等觉的希求，即使现证涅槃，也如同是决定性的声闻，对此要非常强烈。
English
To obtain a specific distinction means: from the very beginning, desiring the perfectly complete enlightenment by nature, and obtaining it as desired. Inferior means: the enlightenment of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. Knowing it to be inferior and not being content with just that means becoming an Ārya, meaning that after attaining Śrāvakaship, one later becomes a Buddha. How can one attain without birth means thinking that if one is born in Saṃsāra, one can perfect the accumulation of Bodhi. The Blessed One did not declare that to be his birth, meaning: a Stream-enterer does not generate an eighth existence here. A Once-returner takes one existence here. A Non-returner does not take even one existence here. An Arhat does not take existence in any way, thus preventing birth. Maitreya, I do not consider his birth to be transformed by the power of karma and afflictions, I consider his birth to be inconceivable, emanation, and complete dedication. Birth under the power of karma and afflictions refers to Stream-enterers and so on. There is no examination of these three types of birth. Because they have three types of birth: inconceivable birth, emanation birth, and birth by aspiration. Among them, those who are uncertain about their Śrāvaka lineage, if they become close to the Tathāgata, then the Tathāgata, after observing the differences in their lineage, teaches them the Dharma of how to generate the desire for unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and guides them onto such a path, and without abandoning that desire, manifests the true limit, thereby attaining the fruit of Stream-entry and so on. Therefore, the Buddhas, through skillful means, in the manner of Prajñāpāramitā, place all of them on the path of omniscience, and for those who become learners or non-learners, because they do not abandon the desire for unsurpassed, perfectly complete enlightenment, even if they manifest Nirvāṇa, they are like definitive Śrāvakas, and this should be very strong.