Tibetan
ངོས་པོ་གང་ལ་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བར་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་འདོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞུས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མིང་གི་ངོ་ བོས་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན། གང་ལ་འདུ་ཤེས་གདགས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་དམ་མེད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་ནས་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་མ་མཆིས་ན་ནི་འོ་ན་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། དེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཉིད་དེའི་གནས་ཡིན་པར་ཁས་བླང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ། དོན་དམ་པར་མེད་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་གནས་སོ་ཞེས་བྱར་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བགྱིར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་མེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་དེ་མེད་ཀྱང་གཞིར་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། བྱམས་པ་དེའི་ཕྱིར་དོན་དེ་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་ལ་དྲིས་སོ། །བྱམས་པ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱམས་པ་ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་འཛིན་པ་ན། ཅི་དེའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་ཁྱོད་ལ་སྣང་ངམ། འོན་ཏེ་དེ་མི་སྣང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བས་ཅི་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁྱོད་དོན་དམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་མི་སྣང་བས་དོན་དམ་པར་ནི་དེ་མེད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོང་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཀུན་རྫོབ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་འདུ་བྱེད
Chinese
还请问对于任何事物，如何能突然安立“色”之名？如果色等概念，以及名称的自性，是无法用胜义谛的界限来表达的，那么，对于安立概念的行相之事物，在胜义谛中是存在还是不存在呢？这是怎么回事？这样请问之后，世尊又说，如果胜义谛中不存在，那么又如何能成为不可言说的界限呢？如果这样请问，它会揭示什么呢？因为不可言说的、成为胜义谛界限之境不存在其他，所以承许行相之事物本身就是它的境。如果行相之事物，在胜义谛中不存在，那么，对于行相之事物，说成是不可言说的界限之境，是不合理的。因此，行相之事物不能被称为不可言说的界限。然后，世尊想要揭示行相之事物如何不存在，以及如何即使不存在也能成为基础，因此，对弥勒菩萨说：“弥勒，因此，我问你这个问题。”等等，就是问他这个问题。弥勒，你怎么想？当你处于不可言说的界限、般若波罗蜜多的行境中时，等等，会揭示这样的话：弥勒，当你执持完全清净的智慧、不可言说的界限时，那时，行相之事物会显现给你吗？或者它不显现呢？菩萨回答说：世尊，它不显现。也就是说，是不显现的同义词。然后，世尊说：弥勒，通过这种方式，会揭示什么呢？就像这样，当你修习胜义谛的作意时，因为行相之事物不显现，所以在胜义谛中它是不存在的。但是，你应该知道它在世俗谛中是存在的。而那个世俗谛，也无法在胜义谛中说是它本身还是其他。因此，行
English
Furthermore, they inquired about how one could suddenly apply the name "form" to anything. If the concept of form and so on, and the nature of names, are inexpressible in terms of the ultimate realm, then what about the object of characteristics of formations to which concepts are applied? Does it exist or not exist in the ultimate sense? What is the case? After this inquiry, the Lord again said, "If it does not exist in the ultimate sense, then how can it become the inexpressible realm?" If this is asked, what will it reveal? Because there is no other that is inexpressible and has become the realm of the ultimate truth, it is asserted that the object of characteristics of formations itself is its realm. If that object of characteristics of formations does not exist in the ultimate sense, then it is unreasonable to say that the object of characteristics of formations is the realm of the inexpressible. Therefore, the object of characteristics of formations cannot be called the inexpressible realm. Then, the Blessed One, wishing to reveal how the object of characteristics of formations does not exist, and how even though it does not exist, it can become a basis, asked Maitreya, "Therefore, I ask you this question," and so on, asking him that very question. Maitreya, what do you think? When you abide in the conduct of the inexpressible realm, the Perfection of Wisdom, and so on, it will reveal this: Maitreya, when you hold the completely pure wisdom, the inexpressible realm, does the object of characteristics of formations appear to you at that time? Or does it not appear? The Bodhisattva replied, "Blessed One, it does not appear." That is to say, it is a synonym for "it does not appear." Then, the Blessed One said, "Maitreya, what will be revealed by this method?" Like this, when you meditate on contemplating the ultimate truth, because the object of characteristics of formations does not appear, it does not exist in the ultimate truth. But you should know that it exists in the conventional truth. And that conventional truth cannot be said to be the same or different in the ultimate truth. Therefore, the
Tibetan
་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་ པ་དེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་གལ་ཏེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་འོ་ན་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འགོ་ཏུ་གཞན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ལས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་གཞན་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ནི། འོ་ན་མཚན་མ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ལས་དོན་དམ་པ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ལས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་གཞན་ཏེ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཆོས་ལས་ཆོས་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་མི་འགྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ན། མཚན་མ་མེད་པ་དེ་རྣམ་པ་གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར། གང་གི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་སོ། །སྔར་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་དབྱིངས་དམིགས་པའི་དངོས་པོར་བྱས་ནས། ཕྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚེ། དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་དོན་དམ་པ་ལ་དམིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་མེད་ པ་དང༌། དོན་དམ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་གཞན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་འཕགས་པ་བྱམས་པ
Chinese
之相之事物为何，彼亦非不可言说之界。应知，有为之相之事物，亦非异于彼之不可言说之界。如是说。其后，为显示彼自方之过失故，慈氏（弥勒菩萨），若有为之相之事物，果真是不可言说之界，则一切幼稚之异生亦将完全寂灭。如是说。若世俗谛即是胜义谛，则有为之相之事物彼即成不可言说之界。如是，现证有为之相之事物，则成现证不可言说之界。一切幼稚之异生将获得无上正等菩提。其后，为显示他方之过失故，慈氏（弥勒菩萨），若有为之相之事物异于不可言说之界，则云何于无相之时等等如是说。若世俗谛异于胜义谛，则有为之相之事物异于不可言说之界，即成相异。如是，则法异于法性。彼有何过失耶？不能成就胜义谛之不可言说之界之分别。如何耶？胜义谛之界是无相，彼无相以何种方式显现于识耶？何时有为之相之事物与法界不成相异之时，彼时，有为之事物将成为彼法界之因，如是应理。先前以有相之界作为所缘之事物，其后，以智慧分别胜义谛之时，彼以无事物之自性缘于胜义谛，如是说方为应理，如是之意。如是，薄伽梵（世尊）显示有为之事物于胜义谛中无有，胜义谛亦显示彼自性解脱于他者，其后，圣者慈氏（弥勒菩萨）
English
What is the entity of the characteristic of conditioned phenomena? It is not the inexpressible realm. It should be understood that the entity of the characteristic of conditioned phenomena is also not different from the inexpressible realm. Thus it was said. After that, in order to show the fault of that very side, Maitreya said, "If the entity of the characteristic of conditioned phenomena were indeed the inexpressible realm, then all childish ordinary beings would also completely pass into nirvana." If conventional truth itself were ultimate truth, then the entity of the characteristic of conditioned phenomena would become the inexpressible realm. In that case, by directly realizing the entity of the characteristic of conditioned phenomena, the inexpressible realm would be directly realized, and all childish ordinary beings would attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. After that, in order to show the fault of the other side, Maitreya said, "If the inexpressible realm were different from the entity of the characteristic of conditioned phenomena, then how is it that when there is no characteristic, etc." If conventional truth were different from ultimate truth, then the entity of the characteristic of conditioned phenomena would be different from the inexpressible realm, that is, it would become distinct. If that were the case, then the Dharma would become different from the Dharmata. What fault is there in that? The thorough conceptualization of the inexpressible realm of ultimate truth would not be accomplished. How so? Since the realm of ultimate truth is without characteristics, in what way would that which is without characteristics appear to consciousness? When the entity of the characteristic of conditioned phenomena and the Dharmadhatu become non-different, at that time, the entity of conditioned phenomena will become the cause of that Dharmadhatu, which is reasonable. Previously, having made the realm with characteristics the object of focus, later, when discriminating ultimate truth with wisdom, it is reasonable to say that one focuses on ultimate truth as the nature of non-entity, such is the intention. Thus, the Bhagavan (Lord Buddha) showed that the entity of conditioned phenomena does not exist in ultimate truth, and also showed that ultimate truth itself is liberated from others, and after that, the noble Maitreya