Tibetan
་ཕྱིར་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལྡན་པའམ་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་མན་ཆད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྟོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །སྤོབས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་གི་ཚེ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་པོ་དང༌། སྤྱོད་པར་འོས་པ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ད་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དག་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མི་རྟག་པའི་དོན་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་དོན་དང༌། བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་དོན་བསྟན་ནས། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པའི་དོན་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པའི་དོན་ནས། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པའི་དོན་གྱི་བར་ཤེས་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དོན་དང་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་དག་གོ ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྔར་བསྟན་པ་དང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པས་ན། འདོད་ཆགས་བདག་གི་དོན་ཏམ། བདག་གི་དོན་མ་ཡིན་ཞེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ ནི་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་བསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དེ་ལྟ་བུར་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་བདག་གི་དོན་ཞེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གཟུགས་བདག་གི་དོན་མ་ཡིན་ཞེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དམིགས་པར་ལྟ་བ་ནི་དོན་མ་ཡིན་པའོ། །གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གང་ལ་ཡང་དོན་ཏམ་དོན་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གནས་པ་འདི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐོང་ནས། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ཇི་ལྟར་དོན་ཏམ་དོན་མ་ཡིན་པ་འགའ་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་མ་བགྱིས་པ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདུས་མ་བྱས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་སམ་ཞེས་དགོངས་ནས་གསོལ་པའོ། །ཕན་པའམ་གནོད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཕན་པའམ། གནོད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། །དེ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །འདུས་མ་བགྱིས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་བགྱིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་གསོལ་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེའི་ ཚིག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས། གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགག་པ་མཛད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཅིག་སྟེ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་བགྱིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་དགོངས་ཤེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ལ། ཅི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད
Chinese
因此，这被称为遍及真如等之名。具有或不具有等，从此以下，仅仅显示般若波罗蜜多的自性。此般若波罗蜜多是行持一切法的。是施予一切无畏的，这是行持一切法，生起一切智慧的同义词。像这样行持的是什么，以及何时行持，以及如何行持，所有这些都因为不缘于此般若波罗蜜多之故，这是行持者，以及应行持的，以及所行持的，因为不缘于此般若波罗蜜多之故，因此对于行持的菩萨们来说，那些也不会变成行持，这是同义词。善现，此外，菩萨摩诃萨应如何行持般若波罗蜜多的义？即是，应行持于无常之义和痛苦之义，以及无我之义，以这三个显示了一切的共同之义。从了知痛苦之义和了知集起之义，到完全熟悉之义和如其声了知之义之间，这十一个了知，因为是般若波罗蜜多的自性之故，因此显示了那些义是什么，那就是般若波罗蜜多的义。以义和理，义是无常等的那些义。先前所显示的般若波罗蜜多的自性和之后将要出现的，那些是理。以行持般若波罗蜜多的义，不应行持贪欲是我的义，或者不是我的义等， 这是说，也应消除对义和非义的区分，因为在真如中没有那样的进入。不应行持色是我的义。不应行持色不是我的义，这是说缘于色是无义的。缘于色是
English
Therefore, this is called the name that pervades suchness and so on. Having or not having, etc., from here onwards, it only shows the nature of Prajñāpāramitā. This Prajñāpāramitā is the practice of all dharmas. It is the giving of all fearlessness, which is synonymous with practicing all dharmas and generating all wisdom. What is practiced like this, and when it is practiced, and how it is practiced, all of these are because they do not depend on this Prajñāpāramitā, which means the practitioner, and what should be practiced, and what is practiced, because they do not depend on this Prajñāpāramitā, therefore, for the Bodhisattvas who practice, those will not become practice either, this is a synonym. Subhuti, furthermore, how should a Bodhisattva Mahāsattva practice the meaning of Prajñāpāramitā? That is, one should practice the meaning of impermanence and the meaning of suffering, and the meaning of selflessness, with these three showing the common meaning of everything. From the meaning of knowing suffering and the meaning of knowing arising, to the meaning of complete familiarity and the meaning of knowing as it sounds, these eleven knowings, because they are the nature of Prajñāpāramitā, therefore, it shows what those meanings are, that is the meaning of Prajñāpāramitā. By meaning and reason, meaning is those meanings of impermanence, etc. The nature of Prajñāpāramitā that was previously shown and what will appear later, those are the reasons. By practicing the meaning of Prajñāpāramitā, one should not practice that desire is my meaning, or not my meaning, etc., This is saying that one should also eliminate the distinction between meaning and non-meaning, because there is no such entry in suchness. One should not practice that form is my meaning. One should not practice that form is not my meaning, this is saying that depending on form is meaningless. Depending on form is
Chinese
不作是观即是义之总结语。如来等出世也好，不出世也好，此谓如是开示：于任何事物，不作义，亦不作非义，此乃法之安住，唯是自性，如是如是安住之故，是为开示。此般若波罗蜜多，于有为与无为之法，皆不作任何作为，此谓见般若波罗蜜多后，有为与无为之诸法皆不现见，故不作诸法，是为般若波罗蜜多。彼如何能作任何义或非义耶？是为开示。世尊，无为非法，岂非一切圣者之义耶？此乃心想般若波罗蜜多能令获得无为涅槃而请问。无有利益或损害安住，此乃谓以般若波罗蜜多之因，于涅槃无有任何利益或损害之总结语。于此亦示虚空之如是性之譬喻。不于无为之般若波罗蜜多修学，则不能获得一切相智耶？此乃心想般若波罗蜜多能生一切相智而请问。如是请问时，世尊随许其语，于行持时，于世俗谛中是如此。然以二之方式则非也，如是遮止。般若波罗蜜多与一切相智乃一，非为相异，无二，是故无有能利益者与所利益者之总结语。世尊，何故无二之法能令获得无二之法耶？若问由何而思，乃因般若波罗蜜多之因能令菩萨获得一切相智之名声，是否此无自性之菩萨能以无二之自性
English
The view of non-action is the summary of meaning. Whether the Tathagatas appear or not, this indicates that they do not act in any way as meaningful or meaningless. This is the abiding of the Dharma, which is only its own nature. It is shown that it abides in this way. This Prajnaparamita does not act on any of the conditioned and unconditioned dharmas. This means that after seeing the Prajnaparamita, all the conditioned and unconditioned dharmas will not appear, so not acting on all dharmas is Prajnaparamita. How can it do anything meaningful or meaningless? This is the teaching. Blessed One, is not the unconditioned the meaning of all the noble ones? This is asking with the thought that Prajnaparamita can lead to the attainment of unconditioned Nirvana. There is no benefit or harm residing nearby. This is the summary of saying that there is no benefit or harm to Nirvana due to the cause of Prajnaparamita. Here, the example of suchness of space is also shown. If one does not study the unconditioned Prajnaparamita, will one not attain omniscience? This is asking with the thought that Prajnaparamita can generate omniscience. When asked in this way, the Blessed One agreed with his words, saying that it is so in conventional truth when practicing. However, it is not in the way of duality, thus preventing it. Prajnaparamita and omniscience are one, not different, and non-dual. Therefore, there is no summary of those who can benefit and those who are benefited. Blessed One, why can the non-dual Dharma lead to the attainment of the non-dual Dharma? If asked what is thought of, it is because the cause of Prajnaparamita can lead the Bodhisattva to attain the fame of omniscience. Can this Bodhisattva without self-nature have the non-dual self-nature?
Tibetan
་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཉི་གར་ཡང་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་མ་གནང་ནས་འདི་སྐད་དུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་མི་དམིགས་ན་དེ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཉིས་ཀྱི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ཅེས་བྱའི་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་མོའི་གནས་ཐོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། དཔེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དཔེར་ན་མི་དེས། རྩ་བ་དང༌། ཤུན་པ་དང་ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་འདོད་པར་གྱུར་ན། ཐོག་མར་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱིས་མི་དེས་སྡོང་བུ་བསྐྱེད་ན། རྩ་བ་དང་ཤུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྙེད་ནས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དུ་མ་བསྐྱེད་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གདགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འགྲེས་གཉིས་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞུགས
Chinese
的智慧波罗蜜多能够获得吗？或者具有二之自性的菩萨能够获得无二之自性的智慧波罗蜜多吗？像这样提出了两种分别念。世尊因为任何一种都不可说而未允许，并说道：如果二之法或无二之法也不可得，那么以不可得的方式就能获得一切相智。就像这些法全部是二之自性，或者无二之自性也不可得一样。以二之法不可得的方式，以及无二之法不可得的方式，就能获得一切相智，除此之外，什么也没有。第二十五品。听闻了如此甚深的处所后，请问世尊，智慧波罗蜜多是甚深的等等。譬喻也应如此运用。例如，如果有人想要根、树皮、树枝、树叶、花朵和果实，首先这些都不可得，同样，菩萨也不应执着一切法。如果后来这个人长出了树，获得了根和树皮等并加以享用，同样，如果积累了许多福德和智慧的资粮，那么要知道，获得一切相智后，就能利益一切众生并带来安乐。善现，以何种如是性而称为如来呢？因为以如是性而逝去，所以称为如来。菩萨也以如是性而逝去，因此也应被称为如来。菩萨摩诃萨安住于此如是性中，在第二个解释中，因为通达并证悟了如是性，所以称为如来。此如是性也称为智慧波罗蜜多。之后，行持如是性和智慧波罗蜜多的利益和福德增长是容易理解的。菩萨进入。
English
Can one obtain the perfection of wisdom of two? Or can a Bodhisattva with the nature of duality obtain the perfection of wisdom of non-duality? Thus, two kinds of discrimination were asked. The Blessed One did not allow it because neither could be expressed, and said, "If neither the dharma of two nor the dharma of non-duality can be perceived, then in this way, by means of imperceptibility, one will attain omniscience." Just as all these dharmas are of the nature of two, or of the nature of non-duality, are also imperceptible, in the same way, by means of the imperceptibility of the dharma of two, and by means of the imperceptibility of the dharma of non-duality, one will attain omniscience. There is nothing else besides that. Twenty-fifth chapter. Having heard such a profound place, the Blessed One asked, "The perfection of wisdom is profound," and so on. Similarly, the simile should also be applied. For example, if a person desires roots, bark, branches, leaves, flowers, and fruits, at first these are imperceptible. Similarly, a Bodhisattva should not perceive all dharmas. Just as later, when that person grows a tree, he finds roots and bark and so on and enjoys them, similarly, if he accumulates many collections of merit and wisdom, then he should know that having attained omniscience, he will benefit all sentient beings and bring happiness. Subhuti, by what suchness is one designated as the Tathagata? Because he has gone to suchness, he is called the Tathagata. The Bodhisattva also goes to suchness, therefore he should also be called the Tathagata. The Bodhisattva Mahasattva abides in this suchness, and in the second explanation, because he has understood and realized suchness, he is called the Tathagata. This suchness is also called the perfection of wisdom. After that, the benefits of practicing suchness and the perfection of wisdom, and the increase of merit, are easy to understand. The Bodhisattva entered.