Tibetan
་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱད་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་ནང་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཁོད་པ་དེ་དག་མང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལས་མི་ཐོབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང༌། དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྔ་བརྡུང་བར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བརྡུང་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དེས་ཐོབ་པར་བགྱི་བ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལས་མི་ཐོབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ། འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཐོབ་པར་བྱ་བའམ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ ཡང་ཐོབ་པར་ནི་བྱའི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་དེ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་བསྒྲུབས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་གནས་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བར་བདུད་ལས་རྒྱལ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མི་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་དེ་དག་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱི་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱར་མི་རུང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་ནས་ཀྱང་བསྔོ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཕན་ཡོན་དང༌། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་བསྔོ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་མེད་པ་དང༌། སེམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་མར་མི་གཟུང་བར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་
Chinese
“是”是指，对于色等一切法，不生起具有所缘的心，这是显示了理由。真实义中，一切法自性为空，因为没有任何可作为所缘，所以不生起具有所缘的心，这是所要显示的。 善现，如是学习此甚深般若波罗蜜多之菩萨摩诃萨，将完全具足一切波罗蜜多。从“善现，学习此甚深般若波罗蜜多之菩萨摩诃萨，是学习一切有情之最胜者”之间，显示了修习此甚深般若波罗蜜多的利益，如修习般若波罗蜜多即是修习一切，以及一切波罗蜜多都包含在此般若波罗蜜多之中，并以譬喻说明。六十二见已于前述。 善现，你意下如何？三千大千世界中，有多少有情安住？从“善现，学习般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，对于任何应获得的圆满，没有不能获得的”之间，显示了受持读诵此甚深般若波罗蜜多等的广大福德，以及应于此学习的教言。其中，“想要领悟佛的境界”是指想要证悟法界如是性。“想要敲响佛的鼓，想要宣说佛的言语”是指想要敲响正法的鼓，想要吹响正法的螺号，想要宣说佛法，因此应学习此甚深般若波罗蜜多。 善现请问：世尊，声闻的圆满也能由此获得吗？从“菩萨应毫无过失地领悟”之间，说明了以上所说的任何应获得的圆满，没有不能获得的。
English
"Yes," this means that for all phenomena such as form, the mind with an object does not arise, which shows the reason. In the ultimate sense, all phenomena are empty in nature, because there is nothing to be taken as an object, so the mind with an object does not arise, which is what is to be shown. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva who studies this profound Prajnaparamita will completely possess all Paramitas. From "Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who studies this profound Prajnaparamita is studying the most excellent of all sentient beings" in between, it shows the benefits of practicing this profound Prajnaparamita, such as practicing Prajnaparamita is practicing everything, and all Paramitas are contained within this Prajnaparamita, and explains with metaphors. The sixty-two views have been mentioned earlier. Subhuti, what do you think? In the three thousand great thousand worlds, how many sentient beings reside? From "Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who studies Prajnaparamita, for any perfection that should be obtained, there is nothing that cannot be obtained" in between, it shows the great merit of upholding and reciting this profound Prajnaparamita, and the instructions that should be learned in it. Among them, "wanting to comprehend the realm of the Buddha" means wanting to realize the Dharmadhatu Suchness. "Wanting to beat the drum of the Buddha, wanting to proclaim the words of the Buddha" means wanting to beat the drum of the true Dharma, wanting to blow the conch of the true Dharma, wanting to proclaim the Dharma, therefore one should study this profound Prajnaparamita. Subhuti asked: World Honored One, can the perfection of the Shravakas also be obtained by this? From "the Bodhisattva should comprehend without error" in between, it explains that for any perfection that should be obtained as mentioned above, there is nothing that cannot be obtained.
Chinese
如是宣说后，为了消除听众中有些人认为可以获得声闻和独觉的圆满果位的想法而请问，回答说：声闻和独觉的圆满是可以获得的，但不要像声闻和独觉那样安住于此，而应毫无过失地融入菩萨道。善现，如此修学的菩萨摩诃萨，以何种方式修持此发心，并将那些众生回向于无上正等菩提，即能摧毁魔的处所？意思是说，像这样具有自他利益圆满之意乐，必定能战胜魔，最终现证无上正等菩提。因此，不随喜这样的人，就是属于魔的一方。从“凡是对无上正等菩提发起之心，都应当随喜”到“如何成为二的执着，也不会成为不二的执着，就这样回向”之间，说明了对发心不应不随喜，以及随喜之后回向的方法。从“世尊开示”到“也应对那些不退转者和一生补处者的善根随喜，并回向于无上正等菩提”之间，说明了随喜自他利益圆满之发心的利益，以及如何随喜，随喜之后如何回向的方法，即无论如何都不要执着于有心或无心等其他，意思是说，不要执着于随喜的发心是有实或无实的相，而应随喜并回向。之后，具寿善现向世
English
After explaining thus, the question was asked in order to dispel the thought that some in the audience might have that they could also attain the perfect fruits of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, and the answer was: The perfections of Śrāvakas and Pratyekabuddhas can be attained, but one should not remain in that state like Śrāvakas and Pratyekabuddhas, but should flawlessly enter the Bodhisattva path. Subhūti, how does a Bodhisattva Mahāsattva who trains in this way accomplish this mind of enlightenment, and how do those beings who dedicate themselves to unsurpassed, perfect, complete enlightenment destroy the abode of Māra? It means that one who has the intention of perfecting the benefit of oneself and others in this way will surely overcome Māra and ultimately realize unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Therefore, not rejoicing in such a one is to belong to the side of Māra. From "Whatever mind is generated for unsurpassed, perfect, complete enlightenment, one should rejoice in that" to "How it becomes a perception of duality, and also does not become a perception of non-duality, thus one should dedicate," it explains that one should not fail to rejoice in the mind of enlightenment, and also explains the method of dedication after rejoicing. From "The Blessed One spoke" to "One should also rejoice in the roots of virtue of those who are non-returning and those who are bound by one birth, and dedicate them to unsurpassed, perfect, complete enlightenment," it explains the benefits of rejoicing in the mind of enlightenment that perfects the benefit of oneself and others, and how to rejoice, and how to dedicate after rejoicing, that is, in any case, one should not cling to the characteristics of existence or non-existence in the mind of enlightenment that is to be rejoiced in, but should rejoice and dedicate. Then, the venerable Subhūti to the Blessed One
Tibetan
ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་མེད་པ་དང༌། སེམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ནི་སེམས་དེ་དངོས་པོ་མེད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་གྲང་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་གལ་བཟུང་སྟེ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྒྱུ་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་དང་སྒྱུ་མ་ལས་དཔེ་བླངས་པའི་སེམས་དེ་གཉི་ག་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ཡང་མ་མཐོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱང་མ་མཐོང་ན། སེམས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སེམས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་གཉིས་ཀ་མེད་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སེམས་དེ་ག་ལ་ཡོད་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་སྨྲས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འ
Chinese
向薄伽梵如是禀告道：世尊，如何如幻之心能现证无上正等菩提而成佛呢？这是因为，结合前面所说的，无论如何都要随喜无心和非心，并且要回向无上正等菩提。这样，胜义谛中，心是无实有的，所以随喜、回向以及现证无上正等菩提成佛也是不存在的。如果这些在世俗中存在，那么世俗中存在的心也不是真实存在的，如果和幻术一样，那么如幻的心如何能现证无上正等菩提而成佛呢？这是以重视的态度而请问的。薄伽梵开示道：善现，你怎么想？你如实见到如幻的心了吗？这是为了详细阐述如幻的心不会现证成佛的道理，所以善现这样回答。禀告道：世尊，不是这样的。世尊，我没有如实见到幻术，也没有如实见到如幻的心。这是禀告说，幻术本身以及从幻术中取譬的心，这二者都只是世俗中的言说而已，胜义谛中是不存在的。薄伽梵开示道：善现，你怎么想？这样，幻术也没有见到，如幻的心也没有见到，那么哪个心能现证无上正等菩提成佛，你如实见到那个心了吗？这是想到既然幻术和如幻的心二者都不存在，那么现证无上正等菩提成佛的心又在哪里呢？所以这样说的。禀告道：世尊，不是这样的。这是没有见到那样的心的意思。薄伽梵开示道：善
English
The Transcendent One was addressed as follows: "Venerable Lord, how can a mind like an illusion manifest and perfectly awaken into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment?" This is because, combining what was said earlier, one must in any case rejoice in the absence of mind and non-mind, and dedicate it to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Thus, in ultimate truth, since the mind is without substance, there is no rejoicing, no dedication, and no manifesting and perfectly awakening into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment to become a Buddha. If these exist in conventional truth, then the mind that exists in conventional truth is not truly existent. If it is like an illusion, how can a mind like an illusion manifest and perfectly awaken into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? This was asked with great emphasis. The Transcendent One replied: "Subhuti, what do you think? Have you truly seen a mind like an illusion?" This is because, in order to explain in detail the reason why a mind like an illusion will not manifest and become a Buddha, Subhuti spoke. He reported: "Venerable Lord, it is not so. Venerable Lord, I have not truly seen an illusion, nor have I truly seen a mind like an illusion." This is reporting that the illusion itself and the mind taken as an example from the illusion are both merely expressions in conventional truth, but they do not exist in ultimate truth. The Transcendent One replied: "Subhuti, what do you think? Thus, if you have not seen an illusion and have not seen a mind like an illusion, then which mind that manifests and perfectly awakens into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment to become a Buddha, have you truly seen that mind?" This is because, thinking that since both the illusion and the mind like an illusion do not exist, then where is the mind that manifests and perfectly awakens into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment to become a Buddha? Therefore, he spoke thus. He reported: "Venerable Lord, it is not so." This means that he has not seen such a mind. The Transcendent One replied: "Subh