Tibetan
།རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གི་ཚེ་འདི་ལྟ་སྟེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བས་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང་དེའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཆེས་རྣོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་པས་དམིགས་པ་ཅན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཤེས་རབ་རྣོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རང་པོ་ནས་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དེ། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་བཏ
Chinese
善现，再者，菩萨摩诃萨在任何时候，像这样，以名为内空性等方便善巧所摄持的菩萨摩诃萨，就以善根而增长，并且他的诸根也变得极为敏锐，变得不像声闻和独觉那样。直到“不舍弃以我见而见的有情”之间，是因为不舍弃以我见而见的有情之故，而行于空性之法，心想这些有情从很久以来就以我、有情、命、行者、养育者、士夫、补特伽罗等的想而行于有境，为了舍弃那些有境，应当宣说正法。如果不现证真实边际，则六度等清净之法不会完全衰减，并且以善法而增长，以及胜过声闻和独觉而智慧变得敏锐。如是不舍弃以我见而见的有情，连同利益一起作了开示。善现，再者，菩萨摩诃萨是这样，这些有情从很久以来就行于四颠倒，从“行于行”直到证得无上正等菩提成佛之间，也不现证真实边际。直到“不现证真实边际”之间，是因为不舍弃心颠倒的有情之故，在方便善巧清净之法没有完全圆满之前，也不现证真实边际，作了开示。善现，再者，菩萨摩诃萨这样想，这些有情从很久以来就行于有境，从“行于有境”直到大悲没有完全圆满之前，也不现证真实边际。那时，菩萨摩诃萨就将圆满修习解脱之门空性、无相、无愿三摩地。直到“有情完全不舍
English
Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva is sustained by skillful means such as the emptiness of the internal, that Bodhisattva-Mahasattva increases with roots of virtue, and his faculties become extremely sharp, and he does not become like a Hearer or a Solitary Buddha. Up to the point of "not abandoning sentient beings who see with the view of self," it is because he does not abandon sentient beings who see with the view of self that he practices the Dharma of emptiness, thinking that these sentient beings have long been practicing with objects of perception with the idea of self, sentient being, life, goer, nourisher, person, and individual, and that in order to abandon those objects of perception, the Dharma should be taught. If the true limit is not realized, then the pure Dharmas such as the six perfections will not be completely diminished, and they will increase with virtuous Dharmas, and wisdom will become sharp, surpassing Hearers and Solitary Buddhas. Thus, not abandoning sentient beings who see with the view of self, along with the benefits, has been shown. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva is like this: these sentient beings have long been practicing the four inversions, from "practicing practice" until they attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment and become Buddhas, they do not realize the true limit. Up to the point of "not realizing the true limit," it is because he does not abandon sentient beings whose minds have become inverted that he does not realize the true limit until the skillful means of pure Dharma are completely perfected, as has been shown. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva thinks like this: these sentient beings have long been practicing with objects of perception, from "practicing with objects of perception" until great compassion is not completely perfected, he does not realize the true limit. At that time, the Bodhisattva-Mahasattva will completely perfect the meditation on the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. Up to the point of "not completely abandoning sentient beings"
Tibetan
ང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དེ། ལྡེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མཚན་མ་ཅན་དུ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཐབས་མཁས་པས་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅད་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྨོན་ལམ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྨོན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། འདྲེས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ལྟུང་བའམ་ཁམས་གསུམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་མེད་སྐབས་མེད་དེ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་དང༌། ཐབས་མཁས་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་ནི་ནམ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་ས
Chinese
这是为了说明，为了利益众生，菩萨没有圆满清净的法，所以不能证得真如的边际。 须菩提，再者，菩萨摩诃萨在修般若波罗蜜多时，心想：这些众生从很久以前就执着于相，乃至大悲心没有圆满，所以不能证得真如的边际。当菩萨摩诃萨修习空性、无相、无愿三解脱门定时，才能圆满。因为没有舍弃执着于相的众生，所以用善巧方便，没有圆满如来的十力等功德，所以不能证得真如的边际。 须菩提，再者，菩萨摩诃萨在修般若波罗蜜多时，心想：这些众生从很久以前就执着于愿，乃至证得无上正等正觉，也不能证得真如的边际。因为没有舍弃希求世间和出世间法的众生，所以圆满修习三解脱门的禅定，没有圆满如来的十力等功德，所以不能证得真如的边际。 须菩提，菩萨摩诃萨在修布施波罗蜜多时，乃至修习不共佛法，并使之混合，具有如此智慧见解的菩萨摩诃萨，不会堕入无为法，也不会与三界同住，因为那不是他的居所。这是因为如前所说，具有大悲心，没有舍弃一切众生，并以善巧方便不证得真如边际的菩萨，修习六度波罗蜜多等，永远不会成为声闻和独觉。
English
This is to show that, for the sake of benefiting sentient beings, Bodhisattvas do not realize the ultimate limit of reality because they have not perfected the pure dharmas. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they think, "These sentient beings have been attached to signs for a long time," and so on, until their great compassion is not perfected, and therefore they do not realize the ultimate limit of reality. When Bodhisattva-Mahasattvas cultivate the three doors of liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness—their samadhi will be perfected. Because they have not abandoned sentient beings who are attached to signs, they skillfully do not perfect the ten powers of the Tathagata, and therefore they do not realize the ultimate limit of reality. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they think, "These sentient beings have been attached to aspirations for a long time," and so on, until they attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, they also do not realize the ultimate limit of reality. Because they have not abandoned sentient beings who aspire to worldly and transworldly dharmas, they perfect the cultivation of the samadhi of the three doors of liberation, and they do not perfect the ten powers of the Tathagata, and therefore they do not realize the ultimate limit of reality. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Giving, and so on, until they practice the unmixed dharmas of the Buddha and mix them, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses such wisdom and vision will not fall into the unconditioned or abide with the three realms, because that is not their place. This is because, as mentioned above, possessing great compassion, not abandoning all sentient beings, and with skillful means not realizing the ultimate limit of reality, the Bodhisattva who practices the six perfections, and so on, will never be a Shravaka or a Pratyekabuddha.
Tibetan
ངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་ཕལ་ལྟར་འཁོར་བ་ན་གནས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཅི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནམ། མ་ཡིན་བརྟག་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནང་གཅིག་ལ་གཅིག་འདྲིར་གཞུག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་དེ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་རབ་ཏུ་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིད་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། མངོན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་ལྡོན་ན་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མཐུན་པར་ལན་ལྡོན་པས་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་དྲིས་ན། འདི་སྐད་དུ་ལུང་སྟོན་ཅིང་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདིས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་པ་ལྟར་བསྲབས་པའི་ས་ནོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲིས་པའི་ལན་ལྡོན་པ་
Chinese
如来之涅槃不堕于无作，亦不住于如凡夫之轮回，如是宣说。 贤首，菩萨摩诃萨如是行持，如何能于菩提之分法善为纯熟？如是等等，为观察如是行持之菩萨是否受记，或非受记。 菩萨之间互相请问，即是宣说。 其中，如是行持且于菩提之分法善为纯熟者，如何等等。 其为何故？ 此乃宣说不退转菩萨摩诃萨之纯熟。 彼乃受记。 彼乃善为分别。 如是等等，如是行持之菩萨，于六度等法行持且善为纯熟时，若问是否不现证声闻与独觉之地所证之空性真实边际？ 若回答说，仅于解脱门三者、无作、无生、无灭、无事物于心中串习而已，而非现证，则与不退转菩萨之回答相符，故应知彼已受记于无上正等菩提，如是宣说。 贤首，若有菩萨摩诃萨如是提问，如是授记，且不应于空性善为串习等等，直至不退转菩萨摩诃萨如不退转地般，并非如薄弱之地般受记，应如是知。 如是等等，于六度等行持之时，若问如何不现证真实边际？ 若说不应串习解脱门三者、无作等等，则是不退转菩萨回答所问。
English
It is taught that the Tathagata's nirvana does not fall into non-action, nor does it remain in samsara like ordinary beings. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way become thoroughly familiar with these dharmas that are the aspects of enlightenment? And so on, to examine whether those Bodhisattvas who practice in this way are prophesied or not. It is taught that Bodhisattvas ask each other questions. Among them, how does one who practices in this way and is thoroughly familiar with these dharmas that are aspects of enlightenment, and so on? Why is that? This is to speak of the thorough familiarity of a non-returning Bodhisattva-Mahasattva. That is a prophecy. That is a good distinction. And so on, when a Bodhisattva who practices in this way practices and becomes thoroughly familiar with those dharmas such as the six perfections, if asked whether they do not manifest the true limit of emptiness that would lead to attaining the level of a Hearer or a Solitary Realizer? If they answer that they only familiarize themselves with the three doors of liberation, non-action, non-birth, non-cessation, and non-thingness in their minds, but do not manifest them, then that answer is in accordance with a non-returning Bodhisattva, so it should be understood that they have been prophesied to attain unsurpassed perfect and complete enlightenment, as is taught. Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva asks such a question, prophesies in this way, and should not become thoroughly familiar with emptiness, and so on, it should be understood that a non-returning Bodhisattva-Mahasattva is prophesied as not treading on weakened ground, as if treading on non-returning ground. And so on, when practicing the six perfections and so on, if asked how one does not manifest the true limit, if they say that one should not become thoroughly familiar with the three doors of liberation, non-action, and so on, then that is the answer given by a non-returning Bodhisattva to the question.