Tibetan
ཞེ་ལྔ་པ། ཞེ་ལྔ་པ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་བཤད་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་གནས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་ནུས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བར་ཐབས་མཁས་པས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཡང་གནས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བར་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཞུས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཇི་ལྟར་གོམས་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །མདོར་ན་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་ཞུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའི་ལན་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཉི་ཚེ་རྟོགས་པས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་རྣམས་སྟོང་པར་རྟོག་གི །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མ་རྟོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཁམས་གསུམ་ཡང་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ལྷག་མཐོང་གིས་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་སེམས་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སེམས་མི་གཡེང་བ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་དེ་
Chinese
第四十五品 第四十五品 此后，具寿善现向薄伽梵如是请问等，是说上面安住于三解脱门，为了使有情成熟，为了使佛土清净等。声闻和独觉安住于三解脱门，现证寂灭，但不能使有情成熟，不能使佛土清净等。如果也有不能这样转变，以方便善巧安住于三解脱门，也不现证寂灭，却能圆满成就有情利益的情况，那该如何做呢？这是所请问的内容。其中“如何才能完全熟悉空性”等，是请问以胜观如何了知。“如何才能入于空性三摩地”等，是请问如何修习止观。总之，是请问如何双运修习止观二者。如是请问如何修习空性，同样也应与十八不共佛法等结合起来。薄伽梵开示说：善现，于此菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多行事，应观察色为空等，直至观察无色界为空。这是薄伽梵对善现所请问的回答。声闻和独觉仅仅证悟人无我，因此认为外道所计度的我为空。由于没有证悟法无我，因此认为色等诸法为空。因此，色等直至十八不共佛法之间的诸法，以及三界也应以胜观观察为空，这是所开示的内容。而且无论如何，如果那样观察就不会心散乱，应当那样观察，这是说以止观之心平等安住于三摩地而修习之义。由于他具有不散乱之心，所以那个法
English
Chapter Forty-Five Chapter Forty-Five Then, the venerable Subhuti asked the Blessed One, and so on, which explains how to abide in the three doors of liberation, to ripen sentient beings, and to purify the Buddha-fields, and so on. The Hearers and Solitary Buddhas abide in the three doors of liberation and directly realize Nirvana, but they are unable to ripen sentient beings or purify the Buddha-fields, and so on. If there are those who cannot transform in this way, but skillfully abide in the three doors of liberation and do not directly realize Nirvana, but can perfectly accomplish the benefit of sentient beings, how should they do it? This is what was asked. Among them, "How can one become completely familiar with emptiness?" and so on, is asking how to know with insight. "How can one enter into the samadhi of emptiness?" and so on, is asking how to practice calm abiding. In short, it is asking how to cultivate both calm abiding and insight in union. Just as it was asked how to cultivate emptiness, it should also be combined with the eighteen unshared qualities of the Buddha, and so on. The Blessed One said: Subhuti, here, the Bodhisattva Mahasattva, acting in the Perfection of Wisdom, should contemplate form as empty, and so on, until contemplating the formless realm as empty. This is the Blessed One's answer to Subhuti's question. The Hearers and Solitary Buddhas only realize the selflessness of persons, so they think that the self conceived by the non-Buddhists is empty. Because they have not realized the selflessness of phenomena, they think that form and other phenomena are empty. Therefore, form and other phenomena up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, and also the three realms, should be contemplated as empty with insight. This is what was taught. And in any case, if one contemplates in that way, the mind will not be distracted, so one should contemplate in that way, which means to cultivate by equally abiding in samadhi with the mind of calm abiding. Because he has a mind that is not distracted, that dharma
Tibetan
ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་ མཐོང་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོར་མི་ལྟ་ན་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབས་པས། ཆོས་གང་ལ་ཡང་རིགས་ཆད་པར་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྔ་ནས་བསླབས་ཤིང་རྟོགས་པས་འདི་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་སོ་སོར་རིགས་སུ་བཅད་དེ་ཡོད་པར་མི་ལྟའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། གང་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། གང་གིས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱའོ། །གང་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱའོ། །གང་གིས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་མི་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་རྟོགས་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་མི་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ ཞུས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་མི་བྱར་མི་རུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ། མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོང་པ་ལྟར་ཉི་ཚེ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉིས་ཀ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་རྟོག་གོ །མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རྟོག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་རོལ་ནས་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱ་བ་དོན་དུ་མི་གཉེར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བར་རྟོག་ཅིང་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡང་ཞིབ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་ལྷུང་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ལྷག་མཐོང་གི་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་ཤིང༌། འདིས་པ་དང་གོམས་པར་བྱེད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མཉམ་པར་མ་གཞག་པ་ཉིད་དུ་སེམས་དམིགས་པ་ལ་འདོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ནས། ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་ལྷག་མཐོང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་མ་ཆགས་པར་སེམས་འཇོག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེས་བར་མ་དོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཟག་པ་ཟད་པ་ཡང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ལྷག་མཐོང་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ འདི་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་མི་
Chinese
“不真正随见”是指，如果这样止观双运，就不会认为色等法是实有的。 “由于没有真正随见诸法，所以不现证”是指，如果这样不把一切有为法和无为法看作实有，就不会现证寂灭一边的涅槃。为什么呢？因为是这样的，菩萨摩诃萨修学一切法自性空，就不会断绝任何法类。 “不对任何法类进行区分”是指，显示了由于没有随见任何法，所以不现证的理由。菩萨已经修学和证悟了一切法自性空，因此不会认为“这是要现证的”，“这不是要现证的”，“这是现证的原因”。不会把要现证的、能现证的、现证者各自进行区分。为了清楚地显示这个道理，所以说“凡是现证者、所现证、以及以何现证的诸法，都不真正随见”。“凡是现证者”是指现证者菩萨。“所现证”是指所要现证的事物涅槃。“以何现证”是指现证的智慧。因为这些法都是自性空的，所以什么也没有随见。 具寿善现请问：世尊也曾这样说过，菩萨摩诃萨不应现证空性之法。世尊，菩萨摩诃萨如何安住于空性，而不现证空性呢？这是为了区分菩萨既能证悟一切法空性，又不象声闻和独觉那样现证空性的方便之差别而提出的问题。如果安住于空性，就不
English
"Not truly seeing afterwards" means that if tranquility and insight are combined in this way, one will not see forms and other dharmas as being real. "Because one does not truly see the dharmas afterwards, one does not realize them" means that if one does not regard all conditioned and unconditioned dharmas as real in this way, one will not realize nirvana, which is only one aspect of peace. Why is that? It is because the bodhisattva mahasattva trains in the emptiness of the self-nature of all dharmas, so he does not cut off any kind of dharma. "Not making distinctions in any kind of dharma" shows the reason why one does not realize anything because one does not see any dharma afterwards. Because that bodhisattva has already trained in and realized that all dharmas are empty of their own nature, he does not think, "This is to be realized," "This is not to be realized," "This is the cause of realization." He does not regard the one who realizes, the one to be realized, and the one who realizes as being separate categories. In order to clearly show this meaning, it is said, "All those dharmas that are realized, that are to be realized, and by which one realizes, are not truly seen afterwards." "The one who realizes" refers to the bodhisattva who realizes. "The one to be realized" refers to the object to be realized, nirvana. "By which one realizes" refers to the wisdom that realizes. Because all these dharmas are empty of their own nature, nothing is seen afterwards. Subhuti asked, "The Blessed One has also said that the bodhisattva mahasattva should not realize the dharmas of emptiness. Blessed One, how does the bodhisattva mahasattva abide in emptiness without realizing emptiness?" This is a question asked in order to distinguish the difference between the means by which a bodhisattva can realize the emptiness of all dharmas without realizing emptiness in the same way as a shravaka or pratyekabuddha. If one abides in emptiness, one does not
Chinese
这是“难道不应该这样做吗”的意思。世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨以一切殊胜之相圆满的空性进行彻底的思索，却不现证，等等，这是说安住于空性，却不现证空性的方法。所谓“以一切殊胜之相圆满的空性”，不是像声闻和独觉那样的片面，而是对人与法二者以一切方式都证悟空性，因此对涅槃也证悟空性，所以说不现证。不作“我要现证”之想，不作“这是应该现证的”之想，这是说即使在进入三摩地之前，也不追求现证。思索要完全熟悉，并且思索“这是应该完全熟悉的时候，这不是应该现证的时候”，这是说明安住于空性的意义。安住于空性，也不是落入狭隘的片面，从而现证空性而安住，而是以胜观的力量，了知一切法自性空，并对此进行修习和串习，这才是安住于空性，这是这样开示的。所谓“菩萨摩诃萨在未入定时，将心专注于所缘”，这是说处于止观的状态中，不以寂静片面的三摩地现证空性，而是以胜观将心安住于所应缘的法上，不执著于所缘。因此，菩萨摩诃萨不会从菩提之道的诸法中完全退失，也不会现证烦恼的止息，这是说像这样安住于胜观，就不会从菩提之道的诸法中退失，也不会现证涅槃，这是这个意思。为什么呢，从“为什么呢”到“这不是应该现证的时候，对此彻底了知”之间，是说不像声闻那样现证涅槃。
English
This is the meaning of "Shouldn't it be done like this?" The Blessed One taught: Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva thoroughly contemplates emptiness endowed with all supreme aspects, but does not actualize it, etc. This teaches the method of abiding in emptiness without actualizing emptiness. The so-called "emptiness endowed with all supreme aspects" is not as one-sided as the emptiness of Hearers and Solitary Buddhas, but rather realizes emptiness in all ways for both persons and phenomena, and therefore also realizes emptiness for Nirvana, so it is said not to actualize it. One does not think, "I will actualize it," nor does one think, "This should be actualized." This means that even before entering Samadhi, one does not seek actualization. One contemplates becoming completely familiar, and contemplates, "This is the time to become completely familiar, this is not the time to actualize." This explains the meaning of abiding in emptiness. Abiding in emptiness is not falling into a narrow one-sidedness, thereby actualizing emptiness and abiding, but rather knowing that all phenomena are empty of inherent nature through the power of Vipassana, and practicing and familiarizing oneself with this, which is abiding in emptiness, this is how it is taught. The so-called "Bodhisattva-Mahasattva focuses the mind on the object when not in meditative equipoise" means that being in the state of Shamatha and Vipassana, one does not actualize emptiness with a peaceful one-sided Samadhi, but rather, with Vipassana, one places the mind on the phenomena to be observed, without attachment to the object. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva will not completely regress from the Dharmas of the path to enlightenment, nor will he actualize the cessation of defilements, which means that abiding in Vipassana in this way, one will not regress from the Dharmas of the path to enlightenment, nor will one actualize Nirvana, this is the meaning. Why is that? From "Why is that?" to "This is not the time to actualize, and one thoroughly understands this," it is said that one does not actualize Nirvana like a Hearer.