Tibetan
ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པས། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གཅིག་གམ་གཉིས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་པས་དེ་ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སེམས་མི་སྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན་བདུད་དམ་བདུད་མ་ཡིན་པའམ། ཕྱིར་ལྡོག་པའམ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའམ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ནམ་ཡང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ། ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སེམས་མི་སྐྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཚེ་འཕོ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་གང་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་བས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སླར་ལྡོག་ཅིང་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་མི་བྱེད་དེ། གདོན་མི་ཟ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་སྔ་ཕྱི་དྲན་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་ཤིང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རང་གི་ས་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི། རང་གི་ས་ལ་ཐུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་སྟེ། བདུད་ དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ས་ལ་ཐུབ་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་ཉེ་བར་འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རང་གི་ས་ལ་ཐུབ་པ་མེད་པ་དང༌། མི་འཕྲོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བདུད་ཀྱིས་བསླུར་མི་ཚུགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་བདག་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདུད་ཀྱིས་བསླུར་མི་ཚུགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་ཤིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་མངོན་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་
Chinese
因此，了悟一切法皆为空性之自性，其味为一。此乃清净一切魔业之相之义。何以故？如是，彼于真实之边际毫无动摇，于真实之边际，亦不真实随见为一或为二。如是知晓故，彼纵然命终，亦不于声闻及独觉之地生起心念。此乃显示魔业将一切法与真实之边际相连之理。胜义谛中，若了悟一切法皆为真实边际之自性，则不真实随见魔或非魔，退转或不退转，菩萨之地，或声闻及独觉之地之相，故显示永不退转至声闻及独觉之地。何以故？善现，如是，菩萨摩诃萨于一切法自性空性之中，亦不真实随见任何法之生、灭、染污或清净。此乃显示不退转之菩萨纵然命终，亦不于声闻及独觉之地生起心念之理。胜义谛中，以了悟一切法皆为空性之故，于命终及生，染污及清净之法，亦未见有任何实物，故无有退转堕落至声闻及独觉之地。此乃其义。善现，菩萨摩诃萨彼纵然命终，亦不作是念：我终不能现证无上正等菩提。而是毫无疑问地作是念：我必能现证无上正等菩提。此乃显示不退转之菩萨忆念前后世，且菩提心亦不退失，故必定现证无上正等菩提。何以故？善现，如是，无上正等菩提乃自性空。
English
Therefore, realizing that all phenomena are of one taste in the nature of emptiness, it means purifying all the signs of the activities of demons. Why is that? Like this, because it does not waver at the limit of reality, it does not truly see one or two at the limit of reality. Knowing this, even if he dies, he will not generate thoughts in the place of Hearers and Solitary Buddhas. This shows the reason why the activities of demons connect all dharmas to the limit of reality. In the ultimate sense, if one realizes that all dharmas are the nature of the limit of reality, then whether it is a demon or not a demon, whether it is regressing or not regressing, the place of a Bodhisattva, or the signs of the place of Hearers and Solitary Buddhas are not truly seen, so it is shown that one will never regress to the place of Hearers and Solitary Buddhas. Why is that? Subhuti, like this, a Bodhisattva Mahasattva, in the emptiness of all dharmas' own characteristics, does not truly see the arising, ceasing, defilement, or purification of any dharma. This shows the reason why a non-regressing Bodhisattva, even if he dies, does not generate thoughts in the place of Hearers and Solitary Buddhas. In the ultimate sense, because all dharmas are realized to be empty of their own characteristics, there is no real thing seen in the dharmas of death and birth, defilement and purification, so there is no regression and fall to the place of Hearers and Solitary Buddhas. This is the meaning. Subhuti, even if that Bodhisattva Mahasattva dies, he does not think, 'I will not be able to realize the unexcelled perfect enlightenment.' But without a doubt, he thinks, 'I will definitely realize the unexcelled perfect enlightenment.' This shows that a non-regressing Bodhisattva remembers past and future lives, and because the mind of enlightenment does not diminish, he will definitely realize the unexcelled perfect enlightenment. Why is that? Subhuti, like this, the unexcelled perfect enlightenment is empty of its own characteristics.
Chinese
所谓“空性”，是指菩萨了悟一切法自性皆空，并获得无生法忍。由于了悟无上正等觉亦自性空，因此必定现证无上正等觉而成佛，此乃其意。 善现，菩萨摩诃萨安住于自地，即是安住于自地而不可动摇，此句是说，如此必定现证无上菩提，魔及外道等无法使其改变。 为何如此呢？ 善现，这是因为不退转的菩萨摩诃萨如此安住，即是具有不可夺的智慧，此句是说安住于自地而不可动摇的理由。菩萨的智慧了悟一切法自性皆空，不会被相违品所胜伏、夺取。 善现，假若不退转的菩萨摩诃萨面前，恶魔化现为佛的形象而来，乃至被授记为无上正等觉之间，这段话清楚地表明了不退转的菩萨安住于自地而不可动摇，以及具有不可夺的智慧，不会被魔所欺骗。 为何如此呢？ 这是因为应当知道，是由于具有何种法，菩萨摩诃萨会被授记为无上正等觉，而我具有那些法。此句是说不会被魔所欺骗的理由。因为在胜义谛中，了悟一切法自性皆空，在世俗谛中，也具有先前所说的显现为不退转菩萨的征相，因此必定被授记为无上正等觉。
English
The term "emptiness" refers to the fact that the bodhisattva realizes that all phenomena are empty of their own nature and attains tolerance of the unborn dharma. Because he realizes that even the unsurpassed perfect and complete enlightenment is empty of its own nature, he will definitely manifest the unsurpassed perfect and complete enlightenment and become a Buddha. This is the meaning. Subhuti, the bodhisattva mahasattva who abides in his own ground is one who cannot be overcome in his own ground. This means that he will definitely manifest unsurpassed enlightenment in this way, and that demons and heretics will not be able to change him. Why is that? Subhuti, it is because the bodhisattva mahasattva who does not turn back abides in this way and possesses irretrievable wisdom. This is the reason why he cannot be overcome in his own ground. The wisdom of that bodhisattva realizes that all phenomena are empty of their own nature, and therefore it cannot be overcome or taken away by opposing forces. Subhuti, if an evil demon comes near to a non-returning bodhisattva mahasattva in the guise of a Buddha, and so on, until he is prophesied to attain unsurpassed perfect and complete enlightenment, this passage clearly shows that the non-returning bodhisattva abides in his own ground and cannot be overcome, and that he possesses irretrievable wisdom and cannot be deceived by demons. Why is that? It is because one should know that it is because of possessing which dharma that a bodhisattva mahasattva will be prophesied to attain unsurpassed perfect and complete enlightenment, and that I possess those dharmas. This sentence states the reason why one cannot be deceived by demons. Because in the ultimate truth, he realizes that all phenomena are empty of their own nature, and in the conventional truth, he also possesses the signs and characteristics mentioned above that manifest as a non-returning bodhisattva, he will definitely be prophesied to attain unsurpassed perfect and complete enlightenment.
Tibetan
བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ནམ་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་ས་ལ་ཐུབ་པ་མེད་ཅིང་མི་འཕྲོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བདུད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་སུན་ཕྱུང་བས། མི་ཚུགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། ཚུལ་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་ནི་དེ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལྟར་བདུད་ཀྱིས་བསླུར་མི་ཚུགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དང༌། མཚན་མ་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཡོད་པས། བདུད་ཀྱིས་བསླུར་མི་ཚུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་ལ། སྲོག་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་འགྱུར་ཡང་སྡོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་དག་གི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་མི་ཕངས་པར་བྱེད་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གང་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང༌། སྲོག་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་འགྱུར་ཡང་སྡོད་པའི་ཆོས་དེ་དག་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་ཆོས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང༌། སྲོག་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་འགྱུར་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་མི་གཏོང་བ་དེ་གང་ཡིན་པའི་དམིགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུར་དོན་ཟབ་མོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྟོན་པ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ། མི་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ན། འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན། འདུལ་བ་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས། སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང་དན་དུ་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་
Chinese
其意义是这样。 善现，如果恶魔或被恶魔加持的某人，从“菩萨摩诃萨是安住于不退转地”到“应当了知”，这也说明了不退转菩萨安住于自己的境界，具有不可战胜、不可剥夺的智慧的意义，恶魔会预言他们将证得声闻和独觉的果位，并且诋毁大乘经典，用无法驳倒的言辞清楚地揭示出来。 这是为什么呢？ 因为“不退转的菩萨摩诃萨的那些相、那些方式、那些特征都在他身上”表明了恶魔无法欺骗的理由。 因为菩萨具有上述不退转的征相，所以恶魔无法欺骗他。 善现，此外，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，为了受持正法，甚至舍弃自身，即使生命终结也宁愿忍受，也不放弃，从“他们也会受持那些正法”到“他们会这样想”，这表明了为了受持正法，甚至不吝惜身命，是不退转菩萨。 那么，为了什么法，菩萨摩诃萨舍弃自身，即使生命终结也宁愿忍受呢？ 从“善现，为了那个法，菩萨摩诃萨舍弃自身，即使生命终结也不放弃”到“善现”，这表明了即使为了生命也不放弃正法所针对的目标。 比如般若波罗蜜多那样意义深奥，宣说一切法皆空的，世间一切众生难以置信的，愚笨之人听闻后，会说“这不是法，这不是律，这不是佛的教法”，从而诽谤和诋毁的那样的法。
English
The meaning is like that. Subhuti, if an evil demon or someone blessed by a demon, from "Bodhisattva-Mahasattvas are known to abide in the irreversible stage" to "should be known," this also explains that irreversible Bodhisattvas abide in their own realm, possessing invincible and unseizable wisdom. Demons will prophesy that they will attain the fruits of Sravakas and Pratyekabuddhas, and denigrate the Mahayana sutras, clearly revealing it with irrefutable words. Why is that? Because "those aspects, those ways, those characteristics of irreversible Bodhisattva-Mahasattvas are on him" shows the reason why demons cannot deceive. Because the Bodhisattva has the aforementioned signs of irreversibility, demons cannot deceive him. Subhuti, furthermore, when Bodhisattva-Mahasattvas practice Prajnaparamita, in order to uphold the sacred Dharma, they even give up themselves, and even if their lives end, they would rather endure it and not give up, from "they will also uphold those sacred Dharmas" to "they will think like this," this shows that in order to uphold the sacred Dharma, they do not even spare their lives, and are irreversible Bodhisattvas. Then, for the sake of what Dharma do Bodhisattva-Mahasattvas give up themselves, and even if their lives end, they would rather endure? From "Subhuti, for that Dharma, Bodhisattva-Mahasattvas give up themselves, and even if their lives end, they do not give up" to "Subhuti," this shows the target of not giving up the sacred Dharma even for the sake of life. For example, Prajnaparamita is so profound in meaning, it proclaims that all Dharmas are empty, it is difficult for all beings in the world to believe, and when foolish people hear it, they will say "this is not Dharma, this is not Vinaya, this is not the Buddha's teaching," thereby slandering and denigrating such a Dharma.