Tibetan
་ན་གནས་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཉེ་བར་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཞན་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གི་ཡང་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་པས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྱིམ་ན་གནས་ཏེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་གཏོང་བ་དང༌། བདག་དང་ཕ་རོལ་གཉིས་ཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ན་རྟགས་དང་མཚན་མ་དེ་དག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་ཞིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་འདོད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་སྤྱོད་དེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན། གནོད་པ་གང་གིས་གཞན་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་གནོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མི་སྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ཁྱིམ་ན་གནས་ཀྱང། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་མི་སྤྱོད་པར་རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིང་འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ། སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་མི་སྤྱོད་ན་རྟགས་དང་མཚན་མ་དེ་དག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ངན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བས། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པར་བྱ་བ་མི་ནུས་པ་དང༌། ལྷ་དང་བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་ཐུབ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་མི་ལྡོག་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་མ་ཚང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ངན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་འགྱུར་བ་ཚད་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མ་ཉམས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེས་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྔགས་དང་སྨན་དང་ལྟས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་མ་བསྟན་པས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཚོལ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་རྒྱུ་མི་འཚོ་སྟེ། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་ན། མཚན་མ་དང་རྟགས་དེ་དག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང་དེ་དག་ལས་འདས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་འདུ་འཛིའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་མི་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་འཛི་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཏམ་ངན་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་པ་བསྟན་ པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་འཛིའི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་གཉེན་བགྲོད་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདུ་འཛིའི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་གནས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་རྒྱལ་པོའི་གཏམ་གྱིས་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་མི་གནས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས། ཆོས་གང་ལ་ཡང་བཟང་པོའམ། ངན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང
Chinese
即使安住于家，也以善巧方便使众生完全成熟的缘故。从“受用五种妙欲”到“其他任何行持般若波罗蜜多者，也称赞他们的功德，随喜他们的行为”之间，说明了有些菩萨具有方便和智慧，为了使众生完全成熟，安住于家而受用五种妙欲，并如意地布施众生，如果自他和合修持六度，那么以这些相和特征，应当了知他们是不退转的菩萨。 善现，不退转的菩萨摩诃萨，如果安住于家，用充满赡部洲的七宝作布施，从“他不完全受用欲妙，而是恒常不断地行持梵行。不造作任何会使他人不悦的损害”之间，说明了有些不退转的菩萨，即使安住于家，也不受用五种妙欲，而是恒常行持梵行，用从赡部洲到三千大千世界的界限内充满的七宝，完全布施，并且不损害众生，那么以这些相和特征，应当了知他们是不退转的菩萨。 善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨，从“如同……之后”到“他是圣者，不是恶人”之间，说明了不退转的菩萨，由于夜叉金刚手恒常守护，人和非人等不能加害，天和魔等不能战胜，不退转于无上菩提的发心，诸根不会不全，成为圣者的利益。 祈请：世尊，以何等程度……到成为圣者，不是恶人之间
English
Even if they remain at home, they skillfully bring beings to full maturity. From "enjoying the five desirable qualities" to "others who practice the Perfection of Wisdom also praise their qualities and rejoice in their actions," it explains that some Bodhisattvas possess skillful means and wisdom. In order to bring beings to full maturity, they remain at home and enjoy the five desirable qualities, and give to beings as they wish. If both they and others practice the six perfections, then by these signs and characteristics, it should be known that they are irreversible Bodhisattvas. Subhuti, if an irreversible Bodhisattva Mahasattva remains at home and makes offerings with the seven precious jewels filling Jambudvipa, from "they do not fully enjoy sensual pleasures, but constantly practice pure conduct without interruption. They do not create any harm that would displease others," it explains that some irreversible Bodhisattvas, even if they remain at home, do not enjoy the five desirable qualities, but constantly practice pure conduct, and completely fill the realm from Jambudvipa to the boundary of the three thousand great thousand worlds with the seven precious jewels, completely giving them away, and do not harm beings. Then, by these signs and characteristics, it should be known that they are irreversible Bodhisattvas. Subhuti, furthermore, irreversible Bodhisattva Mahasattvas, from "like...after" to "he becomes a noble person, not an evil person," it explains that irreversible Bodhisattvas, because they are constantly protected by the Yaksha Vajrapani, cannot be harmed by humans and non-humans, etc., cannot be overcome by gods and demons, etc., do not turn back from the thought of unsurpassed Bodhi, their faculties will not become incomplete, and they will become noble persons. Request: Bhagavan, to what extent...to becoming a noble person, not an evil person
Chinese
从“呀”到“之间”，上面世尊说“成为大丈夫”，以多少能成为大丈夫呢？是具寿善现请问的，世尊开示说：若于无上菩提发起之心未曾退失，则显示成为大丈夫。善现，此外，不退转菩萨摩诃萨，从“具有菩提作意”到“彼不以正见见诸相，是故活命清净”之间，以世间的咒语、药物和占相来证悟，以及显示可信的相，不是为了寻求利养和恭敬，也不以其为生计，活命清净，以这些相和标志，应知是不退转菩萨，这是所要显示的。善现，此外，不退转菩萨摩诃萨，从“名为”到“甚深作意缘起性空”之间，不像声闻和独觉那样，认为蕴、界、处以及缘起诸法实有，也不为了超越它们而精进，而是修习蕴、界、处以及缘起诸法为空性，应知是不退转菩萨，这是所要显示的。从“彼不住于喧杂之行”等，显示不退转菩萨不涉入喧杂，不涉入世间的恶语。
English
From "ya" to "between," the World Honored One said above, "Becoming a great man," how much can one become a great man? It was asked by the Venerable Subhuti, and the World Honored One taught: If the mind generated for unsurpassed Bodhi has not been lost, then it is shown to become a great man. Subhuti, furthermore, the irreversible Bodhisattva Mahasattva, from "having Bodhi intention" to "he does not see the characteristics correctly, therefore his livelihood is pure," with worldly mantras, medicines, and divination to realize, and to show credible signs, not to seek profit and respect, nor to make a living from it, living purely, with these signs and marks, it should be known that it is an irreversible Bodhisattva, this is what is to be shown. Subhuti, furthermore, the irreversible Bodhisattva Mahasattva, from "named" to "deeply contemplating dependent origination emptiness," unlike the Shravakas and Pratyekabuddhas, who consider the aggregates, realms, places, and dependent origination as real, and do not strive to transcend them, but cultivate the aggregates, realms, places, and dependent origination as emptiness, it should be known that it is an irreversible Bodhisattva, this is what is to be shown. From "he does not dwell in the practice of noise," etc., it shows that the irreversible Bodhisattva does not get involved in noise, does not get involved in worldly bad words.
Tibetan
་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། སྨད་པའི་གཏམ་ངན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བསྟོད་པ་དང་སྨད་པའི་ཆོས་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྐུན་པོའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་མི་གནས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས། ཆོས་གང་ལ་ཡང་བླང་བའམ། དབྲོག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུན་པོས་རྐུར་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པའི་གཏམ་ངན་པ་ལ་ཡང་གཡེང་བར་མི་གནས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས། རྐུན་པོས་དབྲོག་པར་བྱ་བ་དང༌། མ་ཕྲོགས་ཏེ་སླར་བླང་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོད་པར་མ་མཐོང་པས། རྐུན་པོའི་གཏམ་མི་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གཡུལ་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་མི་གནས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས། ཆོས་གང་ཡང་ཉུང་ངུའམ་མང་པོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དམག་གི་གཡུལ་བཤམས་པའི་གཏམ་གྱིས་མ་ཡེངས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས། གཡུལ་བཤམས་པའི་ཚོགས་འདི་ནི་མང་ངོ༌། །འདི་ནི་ཉུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོད་པར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། གཡུལ་གྱི་གཏམ་མི་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམག་གི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་མི་གནས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པས། ཆོས་གང་ལ་ཡང་བྱམས་པའམ། ཞེ་སྡང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགྲ་ཟིན་གཉིས་དམག་འགྱེད་པའི་གཏམ་གྱིས་མ་ཡེངས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པས། དགྲ་ཟིན་དང་བྱམས་སྡང་བྱེ་བྲག་དབྱེ་མེད་པའི་དམག་གི་གཏམ་མི་ཟེར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གྲོང་གི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་མི་གནས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས། ཆོས་གང་ཡང་ཚོགས་སམ་ཚོགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་གི་གཏམ་གྱིས་མ་ཡེངས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས། གྲོང་འདི་ནི་ཚོགས་ཆེ་ཞིང་སྟུག་གོ །གྲོང་འདི་ནི་ཚོགས་ཆུང
Chinese
名为“唔”是指赞美国王，以及不参与诽谤的恶语，这是为了表明，因为对于赞美和诽谤的一切好与坏的法，在胜义谛中都不能如实照见。这是它的意思。他不专注于盗贼之语的结合，这是为什么呢？因为就像这样，一切法都以自性空，所以对于任何法，都不能如实照见取或夺。这指的是不沉溺于盗贼偷到或没偷到的恶语，这是为了表明，因为在胜义谛中，通达一切法自性空，所以对于盗贼所要夺取的，以及没有夺取而可以取回的任何法，都没有见到，所以不说盗贼之语。这是它的意思。他不专注于战争之语的结合，这是为什么呢？因为就像这样，他安住于自性空性，所以对于任何法，都不能如实照见是少或是多。这指的是不被军队的战争部署之语所迷惑，这是为了表明，因为在胜义谛中，通达一切法自性空性，所以对于战争部署的军队，这个多啊！这个少啊！这样的法，什么也没有见到，所以不说战争之语。这是它的意思。他不专注于军队之语的结合，这是为什么呢？因为就像这样，他安住于一切法的如实性，所以对于任何法，都不能如实照见是慈爱或是憎恨。这指的是不被敌对双方军队交战之语所迷惑，这是为了表明，因为在胜义谛中，通达一切法在如实性中味道相同，所以不说敌对和慈爱憎恨没有差别的军队之语。这是所要表明的。他不专注于村落之语的结合，这是为什么呢？因为就像这样，他安住于一切法空性，所以对于任何法，都不能如实照见是聚集或非聚集。这指的是不被村落之语所迷惑，这是为了表明，因为在胜义谛中，通达一切法空性，所以这个村落聚集大而稠密啊！这个村落聚集小
English
The term "ngo" refers to praising the king and not engaging in slanderous evil speech. This is to show that all good and bad dharmas of praise and slander are not truly seen in reality. This is its meaning. He does not dwell on diligently engaging in the combination of thieves' speech. Why is that? Because, like this, all dharmas are empty of their own nature, so for any dharma, taking or stealing is not truly seen. This refers to not being distracted by the evil speech of whether thieves have stolen or not. This is to show that, because in reality, all dharmas are understood to be empty of their own nature, there is nothing that thieves can steal, and nothing that has not been stolen that can be taken back. Therefore, he does not speak of thieves. This is its meaning. He does not dwell on diligently engaging in the combination of war speech. Why is that? Because, like this, he abides in the emptiness of self-nature, so for any dharma, it is not truly seen as little or much. This refers to not being distracted by the speech of military war arrangements. This is to show that, because in reality, all dharmas are understood to be empty of self-nature, for the army of war arrangements, this is much! This is little! Such dharmas are not seen at all, so he does not speak of war. This is its meaning. He does not dwell on diligently engaging in the combination of army speech. Why is that? Because, like this, he abides in the suchness of all dharmas, so for any dharma, love or hatred is not truly seen. This refers to not being distracted by the speech of two enemy armies fighting. This is to show that, because in reality, all dharmas are understood to be of one taste in suchness, he does not speak of the army without distinguishing between enemies and love and hatred. This is what is to be shown. He does not dwell on diligently engaging in the combination of village speech. Why is that? Because, like this, he abides in the emptiness of all dharmas, so for any dharma, gathering or non-gathering is not truly seen. This refers to not being distracted by village speech. This is to show that, because in reality, all dharmas are understood to be emptiness, this village is a large and dense gathering! This village is a small gathering.