Tibetan
་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པའི་དོན་འཁོར་རྣམས་ལེགས་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པ་ལས། ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་སེམས་མ་ཞུམ་པ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་ལེགས་ཏེ། སྤོབས་པ་ཆེའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། །བྱང་ཆུབ་གང་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་བ་གསུམ་ཆར་ཡང༌། སོ་སོའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་ཟེར་ན། བྱང་ཆུབ་འདི་གསུམ་གང་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་གཉིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་འབྱུང་བར་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྱུང་བ་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་སེམས་མ་ཞུམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་རབ་འབྱོར་གཉིས་ཀས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། ཐབས་དེ་ཡང་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་དང་མའི་སེམས་དང༌། ཕུ་ནུའི་དང་སྲིང་མོའི་སེམས་དང༌། གྲོགས་པོ་དང་གཉེན་དང༌། རུས་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་ཚིག་སྟེ། དང་པོ་བསམ་པའི་གཞི་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བཞག་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་མི་མཉམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་དུ་བཏབ་ཅིང་ཡིད་དམ་དུ་བཅའ་བའི་ཚེ། སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། ཉེ་རིང་དང་བྱམས་སྡང་མེད་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ལ་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་སྟེ། མི་མཉམ་པའི་ སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོང་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བའི་ཚེ་ཡང་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་ཤིང༌། གོམས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དེ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཚིག་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་གིས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་གཞན་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་ཀྱང་སྤྱོད་ཅིང༌། གཞན་ཡང
Chinese
直到“将证得圆满正等菩提”之间，是为了让具慧者能很好地相信善慧所说的意义。因为宣说了在真如性上无有差别的甚深法，所以没有怀疑且内心不怯懦，善慧说“将证得无上圆满正等菩提”是很好的，世尊赞叹善慧说“很有勇气”。善慧请问：世尊，具有如此之法的菩萨摩诃萨，将以何菩提而证得呢？这是因为，上面已经宣说了对一切法的真如性没有差别而生起信心且内心不怯懦，将证得无上圆满正等菩提。声闻乘的行者、缘觉乘的行者、菩萨乘的行者三者都说各自的菩提是无上圆满正等菩提，那么请问将以这三种菩提中的哪一种而证得呢？世尊回答说：善慧，那位菩萨摩诃萨将证得无上圆满正等菩提。因为两种小乘不是以菩提而证得，而是从无上菩提中退转，不是证得者，所以宣说了将以无上圆满正等菩提而证得。善慧请问：世尊，想要证得的菩萨摩诃萨，应如何安住于无上圆满正等菩提呢？这是因为，如此宣说了甚深法，对没有怀疑且内心不怯懦的菩萨将证得无上圆满正等菩提，在世尊和善慧二者宣说之时，为了想了解证得无上圆满正等菩提的特征的眷属们的缘故，请问了将证得之方便。世尊回答说：应安住于对一切有情心平等，等等，因为是无上圆满正
English
Up to the phrase "will attain perfect and complete enlightenment," it is to make the wise ones well believe in the meaning spoken by Subhuti. Because it was proclaimed that there is no difference in suchness, the profound Dharma, so without doubt and without being timid in mind, Subhuti said, "will attain the unsurpassed perfect and complete enlightenment" is very good, the Blessed One praised Subhuti saying, "very courageous." Subhuti asked: Blessed One, the Bodhisattva-Mahasattva who possesses such Dharma, by which Bodhi will he attain it? This is because, above it has been proclaimed that there is no difference in the suchness of all Dharmas, and that one has faith and is not timid in mind, and will attain the unsurpassed perfect and complete enlightenment. The practitioners of the Hearer Vehicle, the practitioners of the Solitary Realizer Vehicle, and the practitioners of the Bodhisattva Vehicle all say that their respective Bodhi is the unsurpassed perfect and complete enlightenment, so please tell me, by which of these three Bodhis will one attain it? The Blessed One replied: Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva will attain the unsurpassed perfect and complete enlightenment. Because the two Lesser Vehicles do not attain by Bodhi, but retreat from the unsurpassed Bodhi, and are not attainers, therefore it was proclaimed that they will attain by the unsurpassed perfect and complete enlightenment. Subhuti asked: Blessed One, how should the Bodhisattva-Mahasattva who wishes to attain abide in the unsurpassed perfect and complete enlightenment? This is because, thus the profound Dharma was proclaimed, and the Bodhisattva who has no doubt and is not timid in mind will attain the unsurpassed perfect and complete enlightenment, and at the time when the Blessed One and Subhuti both proclaimed it, for the sake of the retinue who wanted to understand the characteristics of attaining the unsurpassed perfect and complete enlightenment, they asked for the means of attaining it. The Blessed One replied: One should abide in equanimity of mind towards all sentient beings, and so on, because it is the unsurpassed perfect and complete
Chinese
这是关于如何安住于圆满菩提的方法的教导，而这个方法也教导了圆满的意乐和圆满的加行。其中，从“应当安住于对一切有情平等的心”开始，到“应当以如父母之心、兄弟姐妹之心、朋友和亲戚之心、以及同族之心的心态来缘一切有情”为止，这是教导安住于圆满的意乐。其中，“应当安住于对一切有情平等的心”是总的语句，首先，意乐的基础就是将心安住于对一切有情平等的状态。 “应当对一切有情生起平等心，不应生起不平等心”这句话，是在立誓发愿之时，对于属于四生的一切有情，没有亲疏、爱憎，发愿说“我将使所有这些有情安住于无上正等觉”，这是生起菩提心，披上精进铠甲的行为。“应当以平等心缘一切有情，不应以不平等心缘一切有情”这句话，是指在生起菩提心之后，见到那些将被度脱到无上正等觉的有情，即使在显现的时候，也要以平等心来缘，并教导要习惯性地修习。同样地，“应当对一切有情生起平等心”以及“应当以平等心缘一切有情”的后续语句，也应当如此类推。 “我也应当断除杀生”等等，这是教导圆满的加行。其中，从“我也应当断除杀生”开始，到“对于那些圆满成办其他有情尚未与佛法相融合之善行者，应当称赞其功德并随喜”为止，这是说我也要修持十善业、四禅定、四无量心、无色界的等持、六度波罗蜜多等等，直至十八不共佛法之间的所有法，并且其他
English
This is a teaching on how to abide in perfect Bodhi, and this method also teaches perfect intention and perfect action. Among them, starting from "One should abide in an equal mind towards all sentient beings," and ending with "One should focus on all sentient beings with the mind of parents, the mind of siblings, the mind of friends and relatives, and the mind of the same clan," this teaches how to abide in perfect intention. Among them, "One should abide in an equal mind towards all sentient beings" is a general statement. First, the basis of intention is to settle the mind in a state of equality towards all sentient beings. The statement "One should generate an equal mind towards all sentient beings and should not generate an unequal mind" is made when making vows and promises. Towards all sentient beings belonging to the four types of birth, without closeness or distance, love or hatred, one vows, "I will settle all these sentient beings in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment." This is generating Bodhicitta and donning the armor of diligence. The statement "One should focus on all sentient beings with an equal mind and should not focus on them with an unequal mind" refers to seeing those sentient beings who will be liberated into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment after generating Bodhicitta. Even when they appear, one should focus on them with an equal mind and teaches that one should habitually practice. Similarly, the subsequent statements of "One should generate an equal mind towards all sentient beings" and "One should focus on all sentient beings with an equal mind" should also be applied in the same way. "I also should abandon killing," and so on, this teaches perfect action. Among them, starting from "I also should abandon killing," and ending with "For those who perfectly accomplish the good deeds of other sentient beings who have not yet integrated with the Dharma, one should praise their qualities and rejoice in accordance," this says that I will also practice the ten virtuous actions, the four concentrations, the four immeasurables, the formless absorptions, the six perfections, and so on, up to all the Dharmas between the eighteen unshared qualities of the Buddha, and other