Tibetan
་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བ་འམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་ཐ་མི་དད་དེ། རྣ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དོན་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོང་དུ་སྨོས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྲུལ་པ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དེ། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་མཐའམ། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབྱུང་བ་དང་མི་དབྱུང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་སྒོ་མ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་མ་བཏགས་པའི་ཕྱིར། སྒོ་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་དབྱུང་དུ་ཡང་མེད་ལ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་མེད་པར་སྐུར་པ་མ་བཏབ་པའི་ཕྱིར། མི་དབྱུང་བ་ཡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དབྲིར་ཡང་མེད་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྣན་དུ་ཡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འོང་
Chinese
这是解释理由：从“一切法是空性之体”开始，到“善现，为什么呢？因为对于无愿，去或来是不可见的”之间，说明了一切法与三种解脱门的自性没有差别。正如三种解脱门没有去来一样，一切法也没有去来。因此，显示真实义的菩萨是为了利益众生而存在的，这句话与前面所说的相联系。善现，一切法是无所作为之体，从“为什么呢？因为对于化身，去来是不可见的”之间，说明了一切法在胜义谛中没有成立为实有，因此是无所作为的，没有生，没有灭，没有染污，没有清净。因为像梦、幻、回声、阳焰、影像、水月、化身一样，所以没有去来。善现，一切法是无边无尽之体，说明了一切法自性为空，因为没有实有，所以超越了生灭之边，或常断等边，因此去来是不可见的。善现，一切法是舍弃与不舍弃之体，说明了一切法在胜义谛中自性为空，因为没有把不存在的事物当成存在而妄加执着，所以没有舍弃所执着的事物；也没有把存在的事物当成不存在而加以否定，所以是不舍弃的自性。对于这样的法，去来是不可见的。善现，一切法是减少与增加之体，说明了在胜义谛中，一切法自性完全清净，所以没有减少染污的一面，也没有增加清净的一面，对于这样的自性，没有去来。
English
This is the explanation of the reason: Starting from "All dharmas are of the nature of emptiness," and ending with "Subhuti, why is that? Because for the desireless, going or coming is not seen," it explains that all dharmas are no different from the nature of the three doors of liberation. Just as there is no going or coming in the three doors of liberation, so too there is no going or coming in all dharmas. Therefore, the bodhisattva who shows the true meaning exists for the benefit of sentient beings, and this statement is related to what was said earlier. Subhuti, all dharmas are of the nature of non-action, from "Why is that? Because for an emanation, going and coming are not seen," it explains that all dharmas are not established as real in the ultimate truth, therefore they are non-action, without birth, without cessation, without defilement, and without purification. Because they are like dreams, illusions, echoes, mirages, images, water moons, and emanations, there is no going or coming. Subhuti, all dharmas are of the nature of infinite and all-encompassing infinity, it explains that all dharmas are empty of inherent existence, because there is no entity, they transcend the edge of birth and cessation, or the edges of permanence and annihilation, etc., therefore going and coming are not seen. Subhuti, all dharmas are of the nature of abandoning and not abandoning, it explains that all dharmas are empty of inherent existence in the ultimate truth, because there is no falsely clinging to non-existent things as existent, therefore there is no abandoning of what is clung to; nor is there denying existent things as non-existent, therefore it is the nature of not abandoning. For such dharmas, going and coming are not seen. Subhuti, all dharmas are of the nature of decreasing and increasing, it explains that in the ultimate truth, all dharmas are completely pure by nature, therefore there is no decreasing of the side of defilement, nor is there increasing of the side of purification, for such a nature, there is no going or coming.