Tibetan
ར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཕུལ་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བ་དང༌། བདུད་ཕམ་པར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། དངོས་པོ་དེ་དག་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གོང་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་དང། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྩོན་པར་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་དོན་འདི་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་སེམས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤོབས་པ་འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་དོན་མ་ནོར་བར་ལེགས་པར་ཞུས་སོ་ཞེས་བསྟོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཞུས་པ་བསྟོད་པ་ དང། དེ་ལྟར་ཞུ་བའི་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡང༌། འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་མི་གནས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་མི་གནས་པ་དེའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མི་གནས་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཞུས་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། དེ་དག་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། བརྩོན་པ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པས། གང་ལ་ཡང་གནས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་མི་ལྟ་ཞིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དང་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་
Chinese
凡是想要获得利益的种姓之子或种姓之女，都应当精勤于般若波罗蜜多。因为般若波罗蜜多是获得一切种智的智慧，获得通达道之相的智慧，断除由习气连接的烦恼，转法轮，使众生获得四种声闻果位，获得独觉菩提，获得无上菩提，成为三界中最殊胜的，战胜魔军，以及成为聚集比丘僧团之因。因此，如果想要成就这些事物，也应当精勤于般若波罗蜜多，这是所要阐述的。如是宣说之后，天主帝释向薄伽梵请问说：如何于般若波罗蜜多中行持之时，能精勤于十八不共佛法呢？从此处到此处之间，上面说到想要安住于一切种智，所以薄伽梵说应当安住于般若波罗蜜多。想要成就通达道之相的智慧，所以说应当精勤于般若波罗蜜多等等，关于如何安住，如何精勤，帝释向薄伽梵请问了如何安住，如何精勤。薄伽梵回答说： कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：憍尸迦，kauśika，kauśika， 憍尸迦），你这样思维向如来、应供、正等觉询问此事，真是太好了，太好了！ कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：憍尸迦，kauśika，kauśika， 憍尸迦），你的这种勇气也是由佛陀的加持力所产生的。这是赞叹帝释向薄伽梵请问如何安住于般若波罗蜜多，如何精勤，问得很好，没有错谬。赞叹这样很好地请问，并且阐述了生起这样请问的勇气是薄伽梵的威力和加持，这也是为了让眷属们生起信心和信仰。 कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：憍尸迦，kauśika，kauśika， 憍尸迦），在此，菩萨摩诃萨，般若波罗
English
Any son or daughter of good family who desires to obtain benefits should strive in the Perfection of Wisdom. Because the Perfection of Wisdom is the cause of obtaining the wisdom of omniscience, obtaining the wisdom of knowing the aspects of the path, abandoning the afflictions connected by habitual tendencies, turning the wheel of Dharma, enabling sentient beings to obtain the four fruits of the Hearers, obtaining self-awakening, obtaining unsurpassed awakening, becoming the most excellent in the three realms, defeating the Maras, and gathering the Sangha of monks. Therefore, if you want to accomplish these things, you should also strive in the Perfection of Wisdom, which is what is to be explained. After saying this, the Lord of the Gods, Indra, asked the Bhagavan, saying: How does one strive in the eighteen unshared Dharmas of the Buddhas when practicing the Perfection of Wisdom? From here to here, it was said above that one should abide in the Perfection of Wisdom because one wants to abide in omniscience. Wanting to accomplish the wisdom of knowing the aspects of the path, it is said that one should strive in the Perfection of Wisdom, etc. Regarding how to abide and how to strive, Indra asked the Bhagavan how to abide and how to strive. The Bhagavan replied: Kauśika (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: 憍尸迦, kauśika, kauśika, Kauśika), it is very good, very good that you think of asking the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One about this matter! Kauśika (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: 憍尸迦, kauśika, kauśika, Kauśika), this courage of yours also arises from the blessing of the Buddha. This is praising Indra for asking the Bhagavan how to abide in the Perfection of Wisdom and how to strive, asking well without error. Praising that he asked so well, and also explaining that the courage to ask in this way is the power and blessing of the Bhagavan, this is also for the sake of arousing faith and belief in the retinue. Kauśika (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: 憍尸迦, kauśika, kauśika, Kauśika), here, a Bodhisattva Mahasattva, the Perfection of Wisdom,
Chinese
当行持般若波罗蜜多时，不住于色。当不住于色时，即是勤奋于色，从“当不住于一切相智时，即是勤奋于一切相智”之间，是请问如何安住和如何勤奋的回答，世尊所说的是：色等直到一切相智之间的诸法，胜义中没有成立为实有，因此，不执著于它们的相，也不以所缘的方式安住，这才是安住于般若波罗蜜多，这才是勤奋于般若波罗蜜多，这样显示的。那是什么原因呢？ कौशिका（憍尸迦），这是因为对于应当安住和应当勤奋的，像那样的色不可得，从“对于应当安住和应当勤奋的，像那样的一切相智不可得”之间，是不住于色等一切法的本身，才是安住于般若波罗蜜多，是勤奋的理由，这样显示的。色等一切法胜义中无实且不可得，因此，对于任何应当安住和应当缘取的实有，不认为有那样的事物，也不执著于相，那才是安住和勤奋于般若波罗蜜多的意义。 कौशिका（憍尸迦），此外，菩萨摩诃萨行持般若波罗蜜多时，不合并不分离于色。 当不合并不分离于色时，即是勤奋于色，从“当不合并不分离于一切相智时，即是勤奋于一切相智”之间，是色等一切法在那胜义中无实，因此，为了成就不去勤奋，为了不成就不去舍弃，这才是勤奋于般若波罗蜜多，这样显示的。那是什么原因呢？这是因为菩萨摩诃萨是这样的
English
When practicing the Prajñāpāramitā, one does not abide in form. When one does not abide in form, that is diligence in form, from "When one does not abide in all-aspects-knowing, that is diligence in all-aspects-knowing," is the answer to the question of how to abide and how to be diligent, the Blessed One said: Since the dharmas from form, etc., up to all-aspects-knowing, are not established as truly existent in ultimate reality, therefore, not grasping at their characteristics and not abiding in the manner of objects of focus is abiding in the Prajñāpāramitā, and that is diligence in the Prajñāpāramitā, this is what is shown. What is the reason for that? Kauśika, it is because such a form, which should be abided in and which should be strived for, is not perceived, from "such all-aspects-knowing, which should be abided in and which should be strived for, is not perceived," is that not abiding in all dharmas such as form is abiding in the Prajñāpāramitā, and is the reason for diligence, this is what is shown. Since all dharmas such as form are without substance and unperceivable in ultimate reality, therefore, one does not regard that there is such a thing to be abided in or focused on, and one does not grasp at characteristics, that is the meaning of abiding and being diligent in the Prajñāpāramitā. Kauśika, furthermore, when a Bodhisattva Mahāsattva practices the Prajñāpāramitā, he does not combine with or separate from form. When one does not combine with or separate from form, that is diligence in form, from "When one does not combine with or separate from all-aspects-knowing, that is diligence in all-aspects-knowing," is that since all dharmas such as form are without substance in that ultimate reality, therefore, one does not strive to achieve them, and one does not abandon them for the sake of not achieving them, that is diligence in the Prajñāpāramitā, this is what is shown. What is the reason for that? It is because that Bodhisattva Mahāsattva is like this