Tibetan
ར་མི་རྟོག་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པས་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་མཚན་མ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདོད་ཆགས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པས་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོད་ཆགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེ་སྡང་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་སྐྱོན་མེད་པས་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཞེ་སྡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པས་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེ་སྡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏི་མུག་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བས། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལས་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་སྤངས་ཏེ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ཀུན་ནས་ལྡང་ཞིང་འབྱུང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐའ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མཐའ་རྣམ་པར་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤོངས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་མི་དད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཐ་མི་དད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་འདྲེས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱར་ཡང་རུང་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་འདྲེས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉམས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱོན་དང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པའི་སྐྱོན་དང་དྲི་མ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སང
Chinese
这是为了表明，由于没有分别念且一切烦恼都不生起，所以是寂静的自性。所谓“一切法无相且无所缘故”是指，究竟而言，一切法自性为空，由于烦恼生起的相无所缘，所以般若波罗蜜多是寂静的含义。所谓“无贪之波罗蜜多”是指，由于没有可贪执之事物，所以这是为了表明般若波罗蜜多是无贪的自性。所谓“贪执无所缘故”是指，由于没有可贪执之事物，所以能产生贪执的贪欲也无所缘，因此般若波罗蜜多是无贪的含义。所谓“无嗔之波罗蜜多”是指，这是为了表明般若波罗蜜多完全清净且无过失，所以是无嗔的自性。所谓“非有嗔故”是指，由于作为嗔恨生起之因的诸法无实，所以嗔恨不会生起，因此般若波罗蜜多是无嗔的含义。所谓“无痴之波罗蜜多”是指，这是为了表明般若波罗蜜多是使所知和烦恼障一切清净的自性。所谓“遣除一切无知之黑暗故”是指，由于般若波罗蜜多是愚痴的对治，所以是无痴的含义。所谓“无烦恼之波罗蜜多”是指，这是为了表明般若波罗蜜多是无分别念任运成就的自性，所以没有分别念的烦恼。所谓“无能遍知故”是指，因为经中说菩萨们能遍知烦恼，所以般若波罗蜜多没有能遍知，因此称为无烦恼之波罗蜜多。所谓“无有情之波罗蜜多”是指，般若波罗
English
This is to show that it is of a peaceful nature because there is no conceptualization and all afflictions do not arise. The statement "all dharmas are without characteristics and without objects" means that, ultimately, all dharmas are empty of nature, and because the characteristics of the arising of afflictions have no object, the Perfection of Wisdom is peaceful. The statement "the Perfection of Wisdom without attachment" means that because there is nothing to be attached to, this is to show that the Perfection of Wisdom is of a nature without attachment. The statement "attachment has no object" means that because there is nothing to be attached to, the attachment that produces attachment also has no object, therefore the Perfection of Wisdom is without attachment. The statement "the Perfection of Wisdom without anger" means that this is to show that the Perfection of Wisdom is completely pure and without fault, and therefore is of a nature without anger. The statement "because there is no anger" means that because the dharmas that are the cause of the arising of anger are unreal, anger will not arise, therefore the Perfection of Wisdom is without anger. The statement "the Perfection of Wisdom without delusion" means that this is to show that the Perfection of Wisdom is of a nature that completely purifies all knowable things and afflictive obscurations. The statement "because it dispels all darkness of ignorance" means that because the Perfection of Wisdom is the antidote to delusion, it is without delusion. The statement "the Perfection of Wisdom without afflictions" means that this is to show that the Perfection of Wisdom is of a spontaneously accomplished nature without conceptualization, therefore there are no afflictions of conceptualization. The statement "because there is no complete knowledge" means that because it is said in the sutras that Bodhisattvas have complete knowledge of afflictions, the Perfection of Wisdom has no complete knowledge, therefore it is called the Perfection of Wisdom without afflictions. The statement "the Perfection of Wisdom without sentient beings" means that the Perfection of
Chinese
因为这个自性是空性的，所以显示了外道所计度的我、有情的事物是不存在的。所谓“因为没有有情”是指外道所计度的我、有情，即使在世俗中也没有成立，同样，般若波罗蜜多在胜义中也是没有事物的，所以说没有有情。所谓“完全断绝的波罗蜜多”是指般若波罗蜜多是烦恼的对治，因此显示了它是完全断绝所有烦恼的自性。所谓“因为一切法没有生起”是指烦恼的生起不是因为事物存在，通过修习对治而断除，从而变得不存在，而是因为一切法自性空，证悟到没有生起和出现，这才是完全断绝的含义。所谓“不转变为二边的波罗蜜多”是指般若波罗蜜多是无分别的自性，因此显示了它不会转变为有和无、常和断等二边的分别。所谓“因为完全舍弃边”是指无分别本身就是完全舍弃二边的自性，因此才是不转变为二边的含义。所谓“不相异的波罗蜜多”是指般若波罗蜜多是如是的自性，因此显示了它与法界不相异。所谓“因为一切法没有混合”是指如果存在事物，那么混合与不混合可以被认为是不同的，但是因为一切法没有事物，所以没有混合与不混合，因此也没有不同，这就是它的含义。所谓“没有衰损的波罗蜜多”是指般若波罗蜜多是远离所有过失和垢染的，这是所要显示的。所谓“因为超越声闻和独觉的地位”是指大乘的过失和垢染是超越小乘的，即声闻和独觉
English
Because this nature is empty, it shows that the self and sentient beings contemplated by the heretics do not exist. The so-called "because there are no sentient beings" means that the self and sentient beings contemplated by the heretics are not established even in the conventional sense. Similarly, prajnaparamita is also without things in the ultimate sense, so it is said that there are no sentient beings. The so-called "completely abandoned paramita" means that prajnaparamita is the antidote to afflictions, thus showing that it is the nature of completely abandoning all afflictions. The so-called "because all dharmas do not arise" means that the arising of afflictions is not because things exist, and they are eliminated by cultivating antidotes, so they become non-existent, but because all dharmas are empty in nature, and realizing that there is no arising and appearance is the meaning of complete abandonment. The so-called "paramita that does not transform into two extremes" means that prajnaparamita is the nature of non-discrimination, so it shows that it will not transform into the discrimination of two extremes such as existence and non-existence, permanence and annihilation. The so-called "because of completely abandoning extremes" means that non-discrimination itself is the nature of completely abandoning the two extremes, so it is the meaning of not transforming into the two extremes. The so-called "non-different paramita" means that prajnaparamita is the nature of suchness, so it shows that it is not different from the dharmadhatu. The so-called "because all dharmas are not mixed" means that if there are things, then mixing and non-mixing can be considered different, but because all dharmas have no things, so there is no mixing and non-mixing, so there is no difference, which is its meaning. The so-called "paramita without decay" means that prajnaparamita is free from all faults and defilements, which is what is to be shown. The so-called "because it transcends the position of hearers and solitary Buddhas" means that the faults and defilements of the Mahayana are beyond the Hinayana, that is, hearers and solitary