Tibetan
སུམ་ཅུ་པ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ལེའུ། སུམ་ཅུ་པ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པའི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔེས་བཀྲོལ་ཏེ་བཤད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཡང༌། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་ཆེ་ཆུང་དང༌། མཐོ་དམན་དང༌། བཟང་ངན་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་སྟོང་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བས་དབེན་པ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབེན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་འགྲེལ་པ་སྟེ། ཡོད་མེད་དང་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་ཤིང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཐུབ་པ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་མི་མཐོང་ཞིང་ཅིས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུབ་པ་མེད་པའི་དོན་འགྲེལ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོར་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ།
Chinese
第三十品，无所缘品。 第三十品，无所缘品。 其后，具寿善现向薄伽梵如是请问等语，乃是显示此般若波罗蜜多甚深之异名。薄伽梵，譬如说，此般若波罗蜜多是无有之波罗蜜多，是因胜义中般若波罗蜜多之自性未成立为有，故说是无有。薄伽梵开示说：以虚空无有之故。乃是薄伽梵以譬喻来解释善现所说之义，如虚空无有事物一般，此般若波罗蜜多亦是，胜义中无有事物，犹如虚空之义。平等性之波罗蜜多，如是以上述方式，自性空性且如虚空般，无有大小、高低、好坏等，故显示是平等性。一切法以平等性之故，乃是说有为与无为之一切法，胜义中皆是空性且无自性，于如是性中，一味且是平等性之故，般若波罗蜜多亦如是，显示是平等性。是为寂静之波罗蜜多，是说远离有、无、常、断等二边故是寂静。 超越边际以空性之故，乃是解释寂静之意义，是说超越有无与常断等边际，且自性空性之故，是为寂静。不可胜之波罗蜜多，是说此般若波罗蜜多未成立为实有，故外道等他宗论敌无法发现缺失，且无论如何皆无法战胜之义。一切法无所缘之故，乃是解释不可胜之意义，胜义中一切法皆无所缘。
English
Chapter Thirty, The Chapter on Absence of Focus. Chapter Thirty, The Chapter on Absence of Focus. Then, the venerable Subhuti asked the Blessed One, saying, and so forth, which is to show the different names of this profound Prajnaparamita. Blessed One, for example, this Prajnaparamita is the Paramita of Non-existence, because in the ultimate sense, the nature of Prajnaparamita is not established as existent, therefore it is said to be non-existent. The Blessed One said: Because space does not exist. It is the Blessed One who explained the meaning of what Subhuti said with a metaphor, just as there is no entity in space, so is this Prajnaparamita. In the ultimate sense, there is no entity, like the meaning of space. The Paramita of Equality, as mentioned above, is empty in nature and like space, without size, height, inferiority, good, bad, etc., so it is shown as equality. All dharmas are equal, which means that all dharmas, conditioned and unconditioned, are empty in the ultimate sense and have no self-nature. In suchness, they are of one taste and are equal, so Prajnaparamita is also the same, showing equality. It is the Paramita of Solitude, which means that it is solitary because it is separated from the two extremes of existence, non-existence, permanence, and cessation. Transcending the limits because of emptiness, it is to explain the meaning of solitude, which means that it transcends the limits of existence, non-existence, permanence, cessation, etc., and is solitary because it is empty in nature. The invincible Paramita means that this Prajnaparamita is not established as real, so the opponents of other religions such as heretics cannot find flaws, and it means that it cannot be defeated in any way. Because all dharmas have no focus, it is to explain the meaning of invincibility, in the ultimate sense, all dharmas have no focus.
Tibetan
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གནས་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སམ་རྟེན་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མིང་དང་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་འགྲེལ་པ་སྟེ། མིང་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ལ་བྱ་ལུས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་པའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལྔ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་མཚན་མར་བཟུང་བའི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་འགྲེལ་པ་སྟེ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དོ་ཅོག་ནི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་ པར་བརྟགས་དཔྱད་ནས་མཚན་མར་བཟུང་སྟེ། མིང་དང་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་ཤིང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལས་འབྱུང་གི །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་ན་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མིང་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་མེད་པའི་དོན་འགྲེལ་པ་སྟེ། མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་མིང་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཆི་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་མི་གཡོ་བས། ཁམས་གསུམ་དང་འགྲོ་བརྒྱུད་ལྔ་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པའི་དོན་འགྲེལ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་དང་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པས་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་འཕྲོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ངན་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དབྲོག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་དོན་འགྲེལ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་མིང་དང་མཚན་མར་བཟུང་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་མིང་དང་མཚན་མར་བཟུང་དུ་མེད་པས་མི་འཕྲོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་མེད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་མེད་པ་ལ་བྱང་ཞིང་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྟོང་ཞིང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་མི་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཅི་འང་མི་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་བྱེད་པ་པོའི་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
Chinese
因为般若波罗蜜多也无所缘，所以是不可得的，这是所要显示的。所谓无处可去的波罗蜜多，是指五蕴的自性没有处所或所依，这是所要显示的。所谓因为没有名和身，这是解释没有处所的意义，名是指受、想、行、识四蕴，身是指色蕴，这样名和色的自性五蕴都没有，就叫做没有处所，这是所要显示的。所谓如虚空的波罗蜜多，是指这样名和色的自性，所谓处所，因为没有五蕴，所以和虚空一样，这是所要表达的意思。所谓因为没有气息内外运行，是指这样不是五蕴的自性，因为没有气息内外运行，所以和虚空一样，这是所要表达的意思。所谓不可言说的波罗蜜多，是指在名和执著的假名中，是不可言说的，这是所要表达的意思。所谓因为没有分别和观察所缘，这是解释不可言说的意义，所有用语言表达的，都是心分别观察后执著于相，然后安立名称和假名，从语言中产生。如果没有分别和观察，也就没有用语言表达的，这是所要显示的。所谓没有名称的波罗蜜多，是指没有色蕴的四蕴没有自性，这是所要显示的。所谓因为没有受、想、行、识所缘，这是解释没有名称的意义，所谓名称，是指没有色蕴的四蕴，即受、想、行、识，不是它们的自性就叫做没有名称，这是所要表达的意思。所谓没有迁变的波罗蜜多，是指般若波罗蜜多自性空性，不移动，因此在三界和五道中任何地方都不去，这是所要显示的。所谓因为一切法都没有迁变
English
It is shown that because the Prajñāpāramitā is also without object, it is unattainable. The so-called 'gone beyond without a place' is to show that the nature of the five aggregates has no place or basis. The so-called 'because there is no name and body' is to explain the meaning of 'no place'. 'Name' refers to the four aggregates of feeling, perception, formation, and consciousness, and 'body' refers to the aggregate of form. Thus, the nature of name and form, the five aggregates, are absent, which is called 'no place'. This is what is to be shown. The so-called 'gone beyond like the sky' means that the nature of name and form, called 'place', is like the sky because the five aggregates are absent. This is the meaning to be expressed. The so-called 'because there is no breath moving in and out' means that it is not the nature of the five aggregates, and because there is no breath moving in and out, it is like the sky. This is the meaning to be expressed. The so-called 'gone beyond what cannot be expressed' means that it cannot be expressed in the names and concepts that are grasped as signs. This is the meaning to be expressed. The so-called 'because there is no conceptualization and analysis of objects' is to explain the meaning of 'inexpressible'. All that is expressed in words arises from the mind's conceptualization and analysis, grasping at signs, and then assigning names and concepts. If there is no conceptualization and analysis, there is also no expression in words. This is what is to be shown. The so-called 'gone beyond without a name' is to show that the four formless aggregates have no nature. The so-called 'because there is no feeling, perception, formation, and consciousness as objects' is to explain the meaning of 'without a name'. 'Name' refers to the four formless aggregates: feeling, perception, formation, and consciousness. Not being their nature is called 'without a name'. This is the meaning to be expressed. The so-called 'gone beyond without migration' is to show that the Prajñāpāramitā is empty in nature and does not move. Therefore, it does not go anywhere in the three realms and five paths. This is what is to be shown. The so-called 'because all dharmas have no migration'
Chinese
是对没有去处的意义的解释。真实义上，一切法没有实体，因此在三界和五道轮回中任何地方都不去不来，同样，般若波罗蜜多也没有实体，因此在任何地方都不去不来，这是它的意义。所谓“不可夺取的波罗蜜多”，是指般若波罗蜜多自性为空，因此不能被魔和外道等具有邪见者夺取和改变，这是它的意义。所谓“因为一切法不可执取”，是对不可夺取的意义的解释。一切法自性为空，因此不能执取为名相，同样，般若波罗蜜多在真实义上也不能执取为名相，因此是不可夺取的，这是所要阐述的。所谓“没有刹那的波罗蜜多”，是指般若波罗蜜多自性为空，因此不住于刹那的相续，这是它的意义。所谓“因为一切法清净且灭尽”，是对没有刹那的解释。一切法自性为空且不存在，称为清净且灭尽。因此，因为空且不存在，所以也不住于刹那的相续，这是它的意义。所谓“没有出生的波罗蜜多”，是指真实义上般若波罗蜜多没有实体，因此是无生的自性，这是它的意义。所谓“因为一切法没有生和灭”，是对没有出生的解释。真实义上，没有实体就没有生和灭，因此般若波罗蜜多也是没有出生的，这是所要阐述的。所谓“没有作者的波罗蜜多”，是指真实义上般若波罗蜜多没有实体，因此是不作任何事的自性，这是所要阐述的。所谓“因为作者不可得”，是对没有作者的解释。真实义上，因为没有成立实有，所以作者的自性不可得，因此这个波罗蜜多也不是作者，这是它的意义。
English
This is an explanation of the meaning of having no destination. In the true sense, all dharmas have no substance, therefore they do not go or come anywhere in the three realms and the five paths of samsara. Similarly, the Prajnaparamita has no substance, therefore it does not go or come anywhere, this is its meaning. The so-called "unseizable Paramita" means that the Prajnaparamita is empty in nature, so it cannot be seized and changed by demons and heretics who have evil views, this is its meaning. The so-called "because all dharmas are ungraspable" is an explanation of the meaning of unseizable. All dharmas are empty in nature, so they cannot be grasped as names and forms. Similarly, the Prajnaparamita cannot be grasped as names and forms in the true sense, so it is unseizable, this is what is to be explained. The so-called "no-moment Paramita" means that the Prajnaparamita is empty in nature, so it does not abide in the continuity of moments, this is its meaning. The so-called "because all dharmas are purified and exhausted" is an explanation of no-moment. All dharmas are empty and non-existent in nature, which is called purified and exhausted. Therefore, because it is empty and non-existent, it does not abide in the continuity of moments, this is its meaning. The so-called "unborn Paramita" means that the Prajnaparamita has no substance in the true sense, so it is of the nature of unborn, this is its meaning. The so-called "because all dharmas have no birth and death" is an explanation of unborn. In the true sense, without substance there is no birth and death, therefore the Prajnaparamita is also unborn, this is what is to be explained. The so-called "no-agent Paramita" means that the Prajnaparamita has no substance in the true sense, so it is of the nature of doing nothing, this is what is to be explained. The so-called "because the agent is unattainable" is an explanation of no-agent. In the true sense, because no real existence is established, the nature of the agent is unattainable, therefore this Paramita is also not an agent, this is its meaning.