Tibetan
ར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་མི་དད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ལ་བྱེ་ བྲག་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མི་དད་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ལ་གཞན་གྱིས་པར་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་མཐོང་བ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་དང༌། བདག་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་རེ་རེ་དང་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་ཡོངས་སུ་དག་པས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ། གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པས། བདག་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བ་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་དང༌། གཟུགས་ལ་ སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་ཏེ། བདག་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་པས་བདག་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་པར་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པས་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གསུམ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་རྟོགས་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས་ན་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་རེ་རེ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདོད་ཆག་ཡོངས་སུ་དག་པས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ། གཟུགས་ཡོངས་སུ
Chinese
从“无别，非异，不二”开始，像这样，一切种智完全清净，以及智慧波罗蜜多完全清净，这两者无二，不可分，无别，不二。直到这段话为止，是指色等一切法完全清净，以及智慧波罗蜜多完全清净，这两者在胜义谛中，自性空性，味道相同。通过显示不二的方式，说明了这部智慧波罗蜜多深奥且难以信受。其中，无二是因为自性空性味道相同。不可分是因为在这种空性味道相同的情况下，没有可以区分的差别。无别是因为在这种空性味道相同的情况下，没有特殊的区别。不二是因为在这种空性味道相同的情况下，不能被其他事物所分割。就像对色所说的那样，对于一切种智为止的一切法，也应该这样应用。善现，此外，什么是我的完全清净，那就是色完全清净。什么是色完全清净，那就是我的完全清净。像这样，我的完全清净和色完全清净，这两者无二，不可分，无别，不二。从“像这样，见者完全清净和一切种智完全清净，这两者无二，不可分，无别，不二”到这段话为止，是指外道所计度的我，以及有情、命、养育、士夫、补特伽罗、有情、力者、力主、作者、受者、知者、见者，这十二种我，因为自性空性而完全清净，并且将色等一切法，直到一切种智为止，与每一种完全清净的法相联系，通过显示在完全清净的自性中不二的方式，说明了这部智慧波罗蜜多深奥且难以信受。善现，此外，我的完全清净导致色完全清净，色完全清净导致我的
English
From "no difference, non-distinct, non-dual," thus, all-knowingness itself is completely pure, and the Perfection of Wisdom is completely pure, these two are non-dual, indivisible, non-distinct, non-dual. Up to this point, it means that all phenomena, such as form, are completely pure, and the Perfection of Wisdom is completely pure, these two, in ultimate truth, are of one taste in the emptiness of inherent existence. By showing the way of non-duality, it is shown that this Perfection of Wisdom is profound and difficult to believe. Among them, non-duality is because of the one taste in the emptiness of inherent existence. Indivisible is because, in this one taste of emptiness, there is no difference to distinguish. Non-distinct is because, in this one taste of emptiness, there is no particular distinction. Non-dual is because, in this one taste of emptiness, it cannot be divided by other things. Just as it is said about form, so too should it be applied to all phenomena up to all-knowingness. Furthermore, Subhuti, whatever is the complete purity of self, that is the complete purity of form. Whatever is the complete purity of form, that is the complete purity of self. Thus, the complete purity of self and the complete purity of form, these two are non-dual, indivisible, non-distinct, non-dual. From "Thus, the seer is completely pure and all-knowingness itself is completely pure, these two are non-dual, indivisible, non-distinct, non-dual" up to this point, it refers to the self conceived by the non-Buddhists, as well as sentient beings, life, nourishment, person, individual, being, powerful one, lord of power, doer, feeler, knower, seer, these twelve aspects of self, being completely pure because of the emptiness of inherent existence, and connecting all phenomena, such as form, up to all-knowingness, with each completely pure phenomenon, by showing the way of non-duality in the nature of complete purity, it is shown that this Perfection of Wisdom is profound and difficult to believe. Furthermore, Subhuti, the complete purity of self causes the complete purity of form, the complete purity of form causes the complete purity of self.
Chinese
完全清净。如是，则我完全清净，与色完全清净，此二无别，不可作二，非异非一。如是，乃至见者完全清净，与一切种智完全清净，此二无别，不可作二，非异非一。此间乃是外道所计之我之十二种相，一一与色等乃至一切种智之间的一切法相合。以了知诸我完全清净，而了知色等一切法完全清净；以了知色等一切法完全清净，而了知诸我完全清净，以自性空且完全清净之自性无有差别之方式，显示甚深且难以信解之般若波罗蜜多。 善现，又，贪欲极清净故，色极清净；色极清净故，贪欲极清净。如是，贪欲极清净与色极清净，此二无别，不可作二，非异非一。如是，乃至愚痴极清净，与一切种智极清净，此二无别，不可作二，非异非一。此间乃是周遍计度之自性，贪欲、嗔恚、愚痴三者，就胜义谛而言，并无实物，以自性清净故，若能了知，则周遍计度之色等乃至一切种智之间的一切法皆能了知清净；若能了知周遍计度之色等一切法皆清净，则贪欲、嗔恚、愚痴三者亦将了知清净。贪欲、嗔恚、愚痴三者一一与色等一切法清净相合。如是，以显示自性空且清净，无有差别之方式，显示此甚深且难以信解之般若波罗蜜多。 善现，又，贪欲完全清净故，色完全清净；色完全
English
Completely pure. Thus, I am completely pure, and form is completely pure. These two are not separate, cannot be made into two, are not different, and are not one. Thus, up to the point where the seer is completely pure, and the all-knowingness itself is completely pure. These two are not separate, cannot be made into two, are not different, and are not one. In this section, each of the twelve aspects of the self contemplated by the heretics is combined with all the dharmas from form, etc., up to all-knowingness itself. By realizing that all selves are completely pure, one realizes that all dharmas, such as form, are completely pure; and by realizing that all dharmas, such as form, are completely pure, one realizes that all selves are completely pure. By explaining that the nature of emptiness and complete purity are indistinguishable, the profound and difficult-to-believe Prajnaparamita is taught. Furthermore, Subhuti, because desire is completely pure, form is completely pure; because form is completely pure, desire is completely pure. Thus, desire being completely pure and form being completely pure are not two, cannot be made into two, are not separate, and are not one. Thus, up to the point where delusion is completely pure, and all-knowingness itself is completely pure, these two are not separate, cannot be made into two, are not separate, and are not one. In this section, the nature of complete imputation, desire, hatred, and delusion, are not real entities in the ultimate sense. Because they are naturally pure, if one understands this, then all dharmas from form, etc., which are completely imputed, up to all-knowingness itself, will be understood as pure; and if one understands that all dharmas, such as form, etc., which are completely imputed, are pure, then desire, hatred, and delusion will also be understood as pure. Each of desire, hatred, and delusion is combined with all dharmas, such as form, being pure. Thus, by showing that emptiness and purity are indistinguishable, this profound and difficult-to-believe Prajnaparamita is taught. Furthermore, Subhuti, because desire is completely pure, form is completely pure; form is completely