English
From "having heard" to "I shall guard the actions of body, speech, and mind very well," this indicates the aim for future beings to not act negatively towards the Dharma through the three doors of body, speech, and mind. Furthermore, from "The venerable Subhuti asked the Blessed One, saying" to "will experience immeasurable, countless, and inconceivable suffering and displeasure," even if one only slanders and finds fault with the profound Dharma through the action of speech, it is equivalent to slandering all three jewels. Through that action, one will experience great suffering in the three lower realms. If one acts negatively towards the Dharma through all three doors of body, speech, and mind, what need is there to mention it? Therefore, it is taught that one should guard the three actions of body, speech, and mind very well. Subhuti asked: Blessed One, how many ways do foolish beings abandon this Perfection of Wisdom? From "Subhuti, those foolish beings will abandon this profound Perfection of Wisdom in those four ways" to, it shows the four reasons for not believing in and respecting the profound Perfection of Wisdom, thus finding fault and slandering it. It is taught so that one may know these, be cautious, and completely abandon them. Asked: Blessed One, this Perfection of Wisdom is difficult for those with little diligence, lacking roots of virtue, and attached to evil friends to accept. And so on, this indicates that the profound Perfection of Wisdom is not the realm of practice for beings with little merit who have not become vessels. Those who are diligent in the Dharma of the Great Vehicle, generate roots of virtue, accumulate merit, and rely on virtuous friends will have faith and respect for this profound Perfection of Wisdom, that is the meaning. Asked: Blessed One, how profound is that Perfection of Wisdom that is so difficult to accept?
Tibetan
ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བར་བཤད་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པར་བཤད་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་བཤད་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པར་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་ཟབ་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཚེ་ཡང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པས་བཅིངས་པར་གྱུར་པ་ཡང་མེད་ལ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚེ་ཡང་དེ་དག་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཤིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཟབ་མོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དམིགས་པ་ཅན་ཁ་ཅིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདས་པའི་དུས་ན་ནི་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་ཀྱང་གཟུགས་ཉིད་ཞིག་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། གནས་པ་ལས་གདགས་སུ་ཟད་ཀྱི་དེ་ལས་གུད་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི
Chinese
是为说明一切法不系缚不解脱，说明清净，说明普遍无边，说明有染与无染之门而显示甚深之义，为分别其时而请问。世尊开示说：善现，色不系缚不解脱，乃至善现，一切种智自性无有即是一切种智，此间是就一切法不系缚不解脱之门显示般若波罗蜜多甚深之义。其中，色不系缚不解脱，这是什么缘故呢？善现，色自性无有即是色，这是就胜义谛中周遍计度之色的自性无有之故，于未清净之时，亦无有为业及烦恼等所系缚，于清净之时，亦无有从彼等解脱，如是了知自性空寂且清净，名为般若波罗蜜多。如是之般若波罗蜜多，有相执着相者不能了知，以其难以测度故，是为显示甚深之义。如于色所说，如是乃至一切种智亦应如是配合。善现，色不是过去的边际所系缚所解脱，乃至善现，现在生起之无事物自性即是一切种智，此间是为阐明所说一切法不系缚不解脱之义，是就三时配合而显示。有些执相者认为，色等一切法于过去时有已作之自性，于现在生起之时有正作之自性，于未来时有将作之自性，为遮遣彼等之见，就胜义谛而言，色本身亦是无事物之自性，过去、未来与现在之时间，亦仅能就色之坏灭、未生与安住而安立，除彼之外，别无所谓过去的边际、未来的边际与现在生起之
English
This is to explain that all dharmas are neither bound nor liberated, to explain purity, to explain universal boundlessness, and to explain the profound meaning through the gate of attachment and non-attachment, and to ask for the purpose of distinguishing the time. The Blessed One said: Subhuti, form is neither bound nor liberated, and so on, Subhuti, the selflessness of all kinds of wisdom is all kinds of wisdom. Here, the profound meaning of Prajnaparamita is shown through the gate of all dharmas being neither bound nor liberated. Among them, form is neither bound nor liberated. Why is this? Subhuti, the selflessness of form is form. This is because the selflessness of form, which is universally conceived in the ultimate truth, is also not bound by karma and afflictions when it is not pure, and there is also no liberation from them when it is pure. Thus, understanding that the self-nature is empty and pure is called Prajnaparamita. Such Prajnaparamita cannot be understood by those who have characteristics and cling to appearances, because it is difficult to measure, so it is to show the profound meaning. As said of form, so should all dharmas be combined up to all kinds of wisdom. Subhuti, form is not bound or liberated by the past boundary, and so on, Subhuti, the nature of the absence of things that arise now is all kinds of wisdom. Here, in order to clarify the meaning of all dharmas being neither bound nor liberated, it is shown in conjunction with the three times. Some who cling to appearances believe that all dharmas such as form have the nature of having been done in the past, the nature of doing in the present, and the nature of being done in the future. In order to reject their views, in terms of ultimate truth, form itself is also the nature of the absence of things, and the times of past, future, and present can only be established based on the destruction, non-birth, and abiding of form. Apart from that, there is no so-called past boundary, future boundary, and present arising.
Tibetan
་དངོས་པོ་མེད་དེ་དུས་གསུམ་ཆར་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་སུག་པར་ལྷུང་བ། བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ། ལེ་ལོ་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་བཏང་བ། དྲན་པ་ཉམས་པ་ཤེས་བཞིན་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མོས་པར་དཀའ་ཞིང་ཟབ་པར་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་གླེངས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་ པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མོས་པར་དཀའ་ཞིང་ཟབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཞིང༌། རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱིས་དེ་ལས་གུད་ན་འབྲས་བུ་གཞན་མེད་དེ། དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱ
Chinese
没有事物，因为过去、现在、未来三时都自性空，并且在真如中味道相同。因为不变是圆满的，所以没有束缚和解脱，这是所要表达的。就像对色所说的那样，对于直到一切种智的所有法也应该这样应用。祈请文：世尊，般若波罗蜜多对于精进微小、没有生起善根、堕入罪恶朋友之手、被魔控制、懒惰放弃精进、失去正念且不具正知的人来说，是难以信受的。诸如此类，是从显示一切法清净的角度，为了区分般若波罗蜜多难以信受且甚深的场合，由善现所提问，世尊所开示的。善现，什么是色清净，那就是果清净，从这句开始，直到什么是 一切种智清净，那就是果清净为止，这是从显示一切法清净的角度，显示般若波罗蜜多难以信受且甚深。其中，善现，什么是色清净，那就是果清净，意思是说，在胜义谛中，色的自性是空性的，什么是清净，那就是涅槃，是真实之边的自性，是波罗蜜多和菩提分等果，除此之外没有其他的果。因此，在胜义谛中，色等一切法都是清净的，涅槃被称为果，这些都在真如中味道相同，在清净的自性中没有差别，这是所要表达的。就像对色所说的那样，对于直到一切种智也应该这样应用。善现，此外，什么是色圆满清净，那就是般若波罗蜜多圆满清净，什么是般若波罗蜜多圆满清净，那就是色圆满清净。这样，色圆满清净和般若波罗蜜多圆满清净，这两者是无二的，因为是二
English
There is no object, because the three times of past, present, and future are all empty of inherent nature, and they are of one taste in Suchness. Because the unchanging is complete, there is no bondage and no liberation, this is what is to be shown. Just as it is said about form, so too should it be applied to all dharmas up to all-knowingness. Petition: World Honored One, the Prajnaparamita is difficult to believe for those who have little diligence, have not generated roots of virtue, have fallen into the hands of evil friends, are controlled by demons, are lazy and have abandoned diligence, have lost mindfulness and do not possess correct knowledge. Such things as these, from the perspective of showing the purity of all dharmas, are for the purpose of distinguishing the occasions when the Prajnaparamita is difficult to believe and profound, as asked by Subhuti and taught by the World Honored One. Subhuti, whatever is the purity of form, that is the purity of fruit, from this sentence until whatever is the purity of all-knowingness, that is the purity of fruit, this is from the perspective of showing the purity of all dharmas, showing that the Prajnaparamita is difficult to believe and profound. Among them, Subhuti, whatever is the purity of form, that is the purity of fruit, means that in ultimate truth, the nature of form is emptiness, and whatever is purity, that is Nirvana, is the nature of the true edge, is the fruit of Paramita and the aspects of enlightenment, and there is no other fruit apart from that. Therefore, in ultimate truth, all dharmas such as form are pure, and Nirvana is called fruit, these are of one taste in Suchness, and there is no difference in the nature of purity, this is what is to be shown. Just as it is said about form, so too should it be applied up to all-knowingness. Subhuti, furthermore, whatever is the complete purity of form, that is the complete purity of Prajnaparamita, and whatever is the complete purity of Prajnaparamita, that is the complete purity of form. Thus, the complete purity of form and the complete purity of Prajnaparamita, these two are non-dual, because they are two