Tibetan
་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་བོ། །ཚོར་བ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་བོ། །འདུ་ཤེས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་བོ། །འདུ་བྱེད་མངོན་པར་མ་གྲུབ་བོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་པའི་ཚིག་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ནས། དེའི་ལན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་ཅིང་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། གང་མངོན་བར་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྐྱེ་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་གང་གི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། ཤཱ་རིའི་བུས་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཟེར་ཞེས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའི་ལན། ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉི་ག་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོར་མེད་དེ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་རང་བཞིན་གཅིག་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་ངེས་ན་འདི་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་དོན་དམ་པར་མངོན་ པར་མ་གྲུབ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ། ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་དྲིས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ནས་དེའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དེ། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་སྨྲས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ། ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཞེས་དྲིས་པའི་ཚིག་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ནས། དེའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ལ། ཆོས་ཐམས་ ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་ནས། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོས་ནས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཚེ་འདི་ནི་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བར་གཟུགས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་མི་གནས་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ། འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་དག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བར་གཟུགས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མཚན་མར་མི་འཛིན་པའོ། །མི་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་དངོས་པོར་མི་རྟོག་པའོ། །མི་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་མི་གནས་པའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་
Chinese
应当像那样，直到与佛陀的十八不共法相合。具寿舍利弗，因此，色是不可得的。受是不可得的。想是不可得的。行是不可得的。识是不可得的。像这样，因为一切法没有显现的作者，所以善现总结并显示了不可得的意义。具寿舍利弗，如果有人这样说：‘为什么具寿善现所说的不可得，不是色？’等等，这是舍利子先前问善现：‘为什么凡是不可得的，不是色？’等等的话语，善现重复之后，回答说：‘色等直到佛陀的十八不共法之间的诸法，自性空，没有生灭，安住之外也没有变异。’因此，显示了凡是不可得的，不是色等的自性。具寿舍利弗，因此，凡是未显现和未积聚的，不是色。直到凡是未显现和未积聚的，不是一切相智。像这样，因为一切法自性空，没有生灭，所以是未显现和未积聚的。像这样，未显现和未积聚，以及不可得的，从色等五蕴直到一切相智之间的那些法，也不是任何的自性。善现总结并显示了不可得的意义。具寿舍利弗，如果有人这样说：‘为什么不可得的般若波罗蜜多，应当如何教诫和随顺开示？’等等，这是先前善现说：‘对于不可得的菩萨，应当如何教诫和随顺开示不可得的般若波罗蜜多？’对此，舍利子问善现：‘你为什么那样说？’的回答，舍利
English
It should be combined in such a way that it reaches the eighteen unmixed dharmas of the Buddha. Sharadvatiputra, therefore, form is not attainable. Feeling is not attainable. Perception is not attainable. Formation is not attainable. Consciousness is not attainable. Like this, because all dharmas do not have an agent who manifests, Subhuti concludes and shows the meaning of unattainability. Sharadvatiputra, if someone says this: 'Why is it that what is unattainable, as said by the venerable Subhuti, is not form?' etc., this is the word of Shariputra previously asking Subhuti: 'Why is it that whatever is unattainable is not form?' etc., after Subhuti repeated it, he answered: 'Form, etc., up to the eighteen unmixed dharmas of the Buddha, are empty of nature, without arising and ceasing, and there is no change other than abiding.' Therefore, it is shown that whatever is unattainable is not the nature of form, etc. Sharadvatiputra, therefore, whatever is unmanifested and unaccumulated is not form. Until whatever is unmanifested and unaccumulated is not all-knowingness. Like this, because all dharmas are empty of nature, without arising and ceasing, they are unmanifested and unaccumulated. Like this, unmanifested and unaccumulated, and unattainable, those dharmas from the five aggregates of form, etc., up to all-knowingness, are not the nature of anything. Subhuti concludes and shows the meaning of unattainability. Sharadvatiputra, if someone says this: 'Why is it that the unattainable Prajnaparamita, how should it be taught and accordingly shown?' etc., this is what Subhuti previously said: 'For the unattainable Bodhisattva, how should the unattainable Prajnaparamita be taught and accordingly shown?' To this, Shariputra asked Subhuti: 'Why do you say that?' The answer of Shari
Chinese
于是，具寿善现对舍利子说：具寿舍利子，凡是不可得的，那就是般若波罗蜜多。凡是般若波罗蜜多，那就是不可得。如此，不可得与般若波罗蜜多这二者是无二无别，不可分割。这是在般若波罗蜜多上教诫和随顺开示的菩萨，以及般若波罗蜜多二者，在胜义谛中都不是实有，以不可得的自性相同，所以没有差别。具寿舍利子，如果一定要举例说明，那么应该这样说：如何以不可得来教诫和随顺开示般若波罗蜜多呢？这就是以上所说的方式，菩萨和般若波罗蜜多二者，在胜义谛中都是不可得的，在空性中味是一样的，没有差别，如何教诫和随顺开示呢？这是总结意义而作的开示。具寿舍利子，如果有人这样说：为什么除了不可得之外，就不能见到行菩提的菩萨呢？等等，这就像前面，舍利子问善现：你为什么除了不可得之外，就不能见到行菩提的菩萨呢？善现重复了这个问题，并详细解释了它的含义，即在胜义谛中，不可得和菩萨是无二无别的，在空性中味是一样的。就像不可得和菩萨二者在胜义谛中，在空性中味是一样，没有差别，不可分割一样，色等五蕴直到一切种智之间，都应该这样理解。具寿舍利子，如果有人这样说：为什么这样开示的时候，菩萨摩诃萨如果不住
English
Then, the Venerable Subhuti said to Shariputra: "Venerable Shariputra, whatever is unattainable is the Perfection of Wisdom. Whatever is the Perfection of Wisdom is unattainable. Thus, unattainability and the Perfection of Wisdom are non-dual and indivisible. This is how the bodhisattva who is to be instructed and guided in the Perfection of Wisdom, and the Perfection of Wisdom itself, are both not truly existent in ultimate reality. They are of one nature in unattainability, so there is no difference. Venerable Shariputra, if a specific example must be given, then it should be said like this: How can the Perfection of Wisdom be instructed and guided through unattainability? This is the way it was said above, that both the bodhisattva and the Perfection of Wisdom are unattainable in ultimate reality, and they are of one taste in emptiness, without difference. How can they be instructed and guided? This is the teaching that concludes the meaning. Venerable Shariputra, if someone were to say: 'Why is it that apart from unattainability, one cannot see a bodhisattva who practices bodhi?' etc., this is like before, when Shariputra asked Subhuti: 'Why is it that apart from unattainability, you cannot see a bodhisattva who practices bodhi?' Subhuti repeated the question and explained its meaning in detail, that in ultimate reality, unattainability and bodhisattva are non-dual and indivisible, and they are of one taste in emptiness. Just as unattainability and the bodhisattva are of one taste in emptiness in ultimate reality, without difference, and indivisible, so too, the five aggregates from form, etc., up to all-knowingness, should be understood in the same way. Venerable Shariputra, if someone were to say: 'Why is it that when taught in this way, the bodhisattva mahasattva, if he does not abide'
Chinese
如果不会惊慌恐惧，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，如是说，如是说等，如上文。舍利子问善现，你为何如此宣说甚深般若波罗蜜多之义时，如果不会不惊不慌不恐，就是行般若波罗蜜多。善现复述了所问之语，并详细阐述了其含义。具寿舍利弗，菩萨摩诃萨如是如实照见一切法无所作为，如实照见一切法如梦等，如是等等，即是证悟胜义中一切法无生灭之因。如实照见如梦、如幻、如阳焰、如影像、如眩翳、如变化，因此听闻无生灭之甚深法，不会惊恐。如是宣说。之后，具寿善现对薄伽梵如是禀告：薄伽梵，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于彼诸法如是分别，此乃色，然不执著于色，不取不著，亦不执著，亦不系缚，如是等等，如上文所示，证悟一切法无有差别，于空性中味一，其果即是不执著于色等一切法。于彼诸法如是分别之时，是指于世间及出世间之上文所说诸法，于空性中味一而如是分别之时之义。此乃色，然不执著于色，是不以想取相。不取，是不以意念执为实有。不著，是以智慧证悟空性而不著于彼。不执著，是不以见解而执著。
English
If one does not become frightened or terrified, then the Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, as it is said, and so on, as above. Shariputra asked Subhuti, "Why do you explain the profound meaning of the Perfection of Wisdom in such a way that if one is not fearless, not alarmed, and not terrified, then one practices the Perfection of Wisdom?" Subhuti repeated the question and explained its meaning in detail. "O son of Sharadvati, the venerable Shariputra, in this way, the Bodhisattva Mahasattva truly sees that all phenomena are without action, and truly sees that all phenomena are like dreams, etc., which means that in the ultimate sense, one realizes that all phenomena have no cause for arising or ceasing. One truly sees them as like dreams, illusions, mirages, reflections, optical illusions, and transformations. Therefore, upon hearing the profound Dharma of no arising and no ceasing, one will not be frightened or terrified." This is what was taught. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One, "Blessed One, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, when he thoroughly understands those dharmas, saying, 'This is form,' he does not fixate on form, does not grasp, does not abide, does not cling, and does not bind," and so on, as mentioned above, it is taught that the result of realizing that all dharmas are undifferentiated and of one taste in emptiness is that one becomes unattached to all dharmas, including form. "When he thoroughly understands those dharmas in this way" means that when one thoroughly understands those dharmas mentioned above, both mundane and supramundane, as being of one taste in emptiness. "'This is form,' but he does not fixate on form" means not grasping at characteristics with perception. "Does not grasp" means not conceiving of them as real with the mind. "Does not abide" means not abiding in it after realizing emptiness with wisdom. "Does not cling" means not clinging with views.