Tibetan
ང༌། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་འདི་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། །དེ་དག་ནི་འགྲེས་དང་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། མི་འཇལ་བ་དང༌། མི་འགྲངས་པ་དང༌། མི་དཔོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྣན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྟེ་འགྲེས་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་མི་འཇལ་བ་ནི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པས་བྲེ་སྲང་གིས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འགྲངས་པ་ནི་གྲངས་གཅིག་གཉིས་ལ་སོགས་པར་བགྲང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དཔོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མས་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་ཉིད་སྨོས་པའི་འགྲེས་ཏེ་གསུམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྨོས་ནས། དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའི་འགྲེས་བཞི་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་ དག་པའི་མཐའི་སྐབས་སུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔས་པ་སྣན་ཏེ་དེ་དག་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པའི་འགྲེས་ཏེ་ལྔ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་སྦྱར་བའི་འགྲེས་ནི་དྲུག་པའོ། །ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་སྦྱར་བའི་འགྲེས་ནི་བདུན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་སྦྱར་བའི་འགྲེས་ནི་བརྒྱད་པའོ། །འདུས་ཏེ་རེག་པ་དྲུག་དང་སྦྱར་བའི་འགྲེས་ནི་དགུ་པའོ། །རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དྲུག་དང་སྦྱར་བའི་འགྲེས་ནི་བཅུ་པའོ། །སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང་སྦྱར་པའི་འགྲེས་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་སྦྱར་བའི་འགྲེས་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་སྦྱར་བའི་འགྲེས་ནི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྦྱར་བའི་འགྲེས་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་སྦྱར་བའི་འགྲེས་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང་སྦྱར་བའི་འགྲེས་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་རྣམས་རིས་གཅིག་ཏུ་སྨོས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་དང་སྦྱར་བའི་འགྲེས་ནི་བཅུ་བདུན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་ས་དང་བརྒྱད་པའི་ས་དང༌། མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྲབས་པའི་ས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་རྣམས་དང་སྦྱར་བའི་འགྲེས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་དང་སྦྱར་བའི་འགྲེས་ནི་བཅུ་དགུ་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་སྦྱར་པའི་འགྲེས་ནི་ཉི་ཤུ་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་པའི་འགྲེས་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པའི་འགྲེས་ནི་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། དམིགས་སུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའང་མེད། གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའང་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐེག་པ་དེ་ལ་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོར་སྨོས་ནས། དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བསྟོད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འོང་བའང་མེད་དེ། འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་གནས་པ་མེད་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་དོ། །གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །གང་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གཡོ་བ་མེད་དེ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་པས་འོང་པ་དང་འགྲོ་བ་དང༌། གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་དོ། །གོང་དུ་ཡང་འགྲོ་པ་མེད་དོ། །གང་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པར་བཤད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་མིང་གིས་སྨོས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞི་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ན་དོན་དམ་པར་གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གང་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཟད་དོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་འང་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་འང་མི་དམིགས་སོ། །དབུས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐེག་པ་དེ་དུས་གསུམ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོར་སྨོས་ཏེ་དེ་བཞིན་བདེན་ནོ་ཞེས་བསྟོད་ནས་ཐེག་པ་དེ་དུས་གསུམ་ལས་འདས་ཤིང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ཀྱང་འདས་པའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ
Chinese
啊！凡是虚空，凡是大乘，所有这些都是因为无所缘故。这被称为显示不可量度的理由。因为众生、虚空和大乘是这样无所缘，所以显示为不可量度。这些是第一个解释。善现，再者，因为没有众生，应当了知法界也没有。从“凡是没有众生”到“所有这些都是因为无所缘故”之间，在没有众生、虚空、大乘的基础上，加上了法界、不可测量、不可计数、不可思议、一切法皆无的理由，从而显示了大乘开启机会的临近，这是第二个解释。其中，不可测量是因为没有任何事物，所以无法用斗斛来测量。不可计数是因为无法数成一、二等数字。不可思议是因为无法用比量来达到。善现，再者，因为没有众生，应当了知真如也没有。从“凡是没有众生”到“所有这些都是因为无所缘故”之间，是在法界的场合中，提到了真如的解释，这是第三个解释。善现，再者，因为无我，应当了知没有众生。从“凡是没有众生”到“所有这些都是因为无所缘故”之间，是在真如的场合中，提到了外道所安立的自性，以及真实的边际，从而显示了这些事物不存在的解释，这是第四个解释。善现，再者，因为无我，应当了知没有众生等等，是在真实的边际的场合中，加上了不可思议的界限，以及五蕴，从而显示了这些是无所缘的解释，这是第五个解释。同样，与内六处结合的解释是第六个解释。与外六处结合的解释是第七个解释。与六识结合的解释是第八个解释。与聚集而生的六触结合的解释
English
Ah! Whatever is space, and whatever is the Great Vehicle, all of these are because of being without an object of focus. This is called showing the reason for being immeasurable. Because sentient beings, space, and the Great Vehicle are thus without an object of focus, it is shown as being immeasurable. These are the first explanation. Furthermore, Subhuti, because there are no sentient beings, one should understand that there is no realm of phenomena either. From "because there are no sentient beings" to "all of these are because of being without an object of focus," on top of the absence of sentient beings, space, and the Great Vehicle, the reasons of the realm of phenomena, immeasurability, uncountability, inconceivability, and the absence of all phenomena are added, thereby showing the nearness of the Great Vehicle opening up an opportunity, this is the second explanation. Among these, immeasurability is because there is no thing whatsoever, so it cannot be measured by bushels and pecks. Uncountability is because it cannot be counted as numbers like one or two. Inconceivability is because it cannot be reached by inference. Furthermore, Subhuti, because there are no sentient beings, one should understand that Suchness is also absent. From "because there are no sentient beings" to "all of these are because of being without an object of focus," in the context of the realm of phenomena, the explanation of Suchness is mentioned, this is the third explanation. Furthermore, Subhuti, because of the absence of self, one should understand that there are no sentient beings. From "because there are no sentient beings" to "all of these are because of being without an object of focus," in the context of Suchness, the natures established by non-Buddhists, and the true limit are mentioned, thereby showing the explanation that these things do not exist, this is the fourth explanation. Furthermore, Subhuti, because of the absence of self, one should understand that there are no sentient beings, etc., in the context of the true limit, the inconceivable realm and the five aggregates are added, thereby showing the explanation that these are without an object of focus, this is the fifth explanation. Similarly, the explanation combined with the six internal sense bases is the sixth explanation. The explanation combined with the six external sense bases is the seventh explanation. The explanation combined with the six consciousnesses is the eighth explanation. The explanation combined with the six contacts that arise from gathering
Chinese
这是第九个。以触的因缘与六种感受相结合的解释是第十个。以地界等六界相结合的解释是第十一个。以无明等十二缘起支相结合的解释是第十二个。以六度相结合的解释是第十三个。以十八空相结合的解释是第十四个。以三十七菩提分法相结合的解释是第十五个。以四圣谛至陀罗尼门之间的诸法相结合的解释是第十六个，之所以将这些法归为一类，是因为声闻和菩萨都是共同的法。与如来十力、四无畏、四无碍解、大悲、十八不共佛法相结合的解释是第十七个。与种姓地、第八地、见地、薄地、离欲地、已作证地相结合的解释是第十八个。与入流等四果相结合的解释是第十九个。与独觉和正等觉佛相结合的解释是第二十个。与三乘和 一切种智相结合的解释是第二十一个。显示涅槃界之譬喻的解释是第二十二个。如此，所有这些法在胜义中都没有成立为实有，因为无所缘，所以如同虚空一般，因此大乘能为无量无数不可思议的众生开启广阔的机缘，所以称为大乘，如是宣说。善现，你所说的“大乘没有来或去，也没有住”等等，善现，正如你所说的那样，因为善现认为大乘没有来或去，所以才称为大乘，世尊简略地说了这个道理，然后赞叹说“这是真实的”，大乘啊。
English
This is the ninth. The explanation of combining the cause of contact with the six feelings is the tenth. The explanation of combining the six elements such as the earth element is the eleventh. The explanation of combining ignorance and other twelve links of dependent origination is the twelfth. The explanation of combining the six perfections is the thirteenth. The explanation of combining the eighteen emptinesses is the fourteenth. The explanation of combining the thirty-seven wings of enlightenment is the fifteenth. The explanation of combining the four noble truths to the gates of dharani is the sixteenth, because these dharmas are mentioned in one category because they are common dharmas of the Shravakas and Bodhisattvas. The explanation of combining the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great compassion, and the eighteen unshared dharmas of the Buddha is the seventeenth. The explanation of combining the lineage ground, the eighth ground, the seeing ground, the thinned ground, the ground free from desire, and the ground of realized action is the eighteenth. The explanation of combining the four fruits such as stream-enterer is the nineteenth. The explanation of combining the Pratyekabuddha and the Samyaksambuddha is the twentieth. The explanation of combining the three vehicles and Omniscience is the twenty-first. The explanation of showing the example of the realm of Nirvana is the twenty-second. Thus, all these dharmas are not established as truly existent in the ultimate sense, because there is no object of focus, so they are like space, therefore the Mahayana can open up vast opportunities for immeasurable, countless, and inconceivable beings, so it is called Mahayana, as it is said. Subhuti, what you said, "The Mahayana does not come or go, nor does it abide," etc., Subhuti, just as you said, because Subhuti thinks that the Mahayana does not come or go, it is called Mahayana, the Bhagavan briefly stated this reason, and then praised it, saying, "This is true," O Mahayana.
Chinese
也沒有到來。詳細闡述了沒有去處也沒有住處的道理。那是因為，善現，一切法都是不變動的，它們從任何地方也不會到來，任何地方也不會去，任何地方也不會停留。從這裏開始，就顯示了大乘沒有到來和去處的理由。究竟而言，一切法沒有實體的緣故，在本性真如中是不變動的，因為不會變成其他的，所以顯示了沒有到來和去處，也沒有住處。那是因為，善現，例如色，從任何地方也不會到來，上面也沒有去處，任何地方也不會停留。等等，上面說的一切法是不變動的，沒有到來和去處，這裏是用名稱來說明一切法是什麼。那是因為，善現，色的自性從任何地方也不會到來等等，究竟而言，色沒有實體的自性，空性從任何地方也不會到來，任何地方也不會去，任何地方也不會停留。顯示了色的自性，以及真如，本性，體性，相狀，這些都只是空性的異名而已。如同色一樣，受等世間法，以及六度等無為法，乃至超世間法，也應當這樣理解。善現，你說那個乘沒有過去的邊際，也沒有未來的邊際，也沒有中間，等等，上面善現說那個乘超越了三時，所以稱之為大乘，世尊簡略地說了這個道理，讚歎說確實是這樣，然後詳細闡述了那個乘超越了三時，並且三時平等的道理。那是因為，善現，例如過去的時間也以過去的時間為空，等等，這裏顯示了三時平等不可得的理由。究竟而言，過去、未來和現在