English
There is also no coming. It explains in detail the meaning of having no going and no dwelling. Why is that? Subhuti, all dharmas are immutable, they do not come from anywhere, they do not go anywhere, and they do not abide anywhere. From here, it shows the reason why the Mahayana has no coming and going. Ultimately, because all dharmas have no substance, they are immutable in the nature of Suchness, because they do not change into others, so it shows that there is no coming and going, and no dwelling. Why is that? Subhuti, for example, form does not come from anywhere, there is no going above, and it does not abide anywhere. And so on, above it is said that all dharmas are immutable, without coming and going, here it is shown by naming what all dharmas are. Why is that? Subhuti, the nature of form does not come from anywhere, etc. Ultimately, the nature of form without substance, emptiness, does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. It shows the nature of form, as well as Suchness, essence, nature, and characteristics, which are just different names for emptiness. Just as with form, so too with feelings and other worldly dharmas, as well as the six perfections and other unconditioned dharmas, up to the transcendental dharmas, should be understood in the same way. Subhuti, you say that that vehicle has no past limit, no future limit, and no middle, etc. Above, Subhuti said that that vehicle transcends the three times, so it is called the Mahayana. The Blessed One briefly stated this reason, praised it as indeed it is, and then explained in detail that that vehicle transcends the three times, and that the three times are equal. Why is that? Subhuti, for example, the past time is also empty of the past time, etc., here it shows the reason why the equality of the three times is unattainable. Ultimately, the past, future, and present
Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང༌། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་ཞེས་གྲངས་གཅིག་གཉིས་ལ་སོགས་པར་བགྲང་ཞིང་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཉམ་པ་དང་ མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ཅེས་ཐ་དད་དུ་མི་འབྱེད་པ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་སྨོས་ནས། དེ་དག་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདས་པའི་གཟུགས་ནི་འདས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་སུ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་འདས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འདས་པའི་གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ཡང་དུས་གསུམ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་གསུམ་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སོ་སོའི་ སྐྱེ་བོ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གང་ཟག་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་དུས་གསུམ་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐེག་པ་དེ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐེག་པ་དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བ་འདི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་ཤིང་དགེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབས་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །། བཅུ་གཉིས་པ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལེའུ།
Chinese
这些被称为自性空，而所谓的三时平等性也只是名言安立，实际上没有平等性的自性。大乘和大乘的菩萨也因为在胜义中无实有，所以三时等数字一二等不可数，也不可作差别区分，这是所要表达的。因此，这是菩萨摩诃萨们的平等性之乘，其中平等和不平等都不可得，也就是说，不区分平等和不平等本身就是平等性之乘，这是所要表达的。其中，从“对于贪欲和离贪欲也不可得”到“对于轮回和涅槃也不可得”之间，是先说出贪欲等诸法的名称，然后说明不执著于这些法的有和无两种边，这本身就是平等性。为什么呢？因为它们的自性不可得。也就是说，因为以名称指代的贪欲等法的自性在胜义中是不可得的，所以对于它们来说，有和无两种边是不可区分的，是平等性。善现，过去的色以过去的色为空。为什么呢？因为从空性中过去的色是不可得的。空性也以空性为空，所以不可得，那么从空性中过去的色怎么可能可得呢？这是说，在胜义中，过去的色的自性是空，而所谓空性也只是名言上的表达，实际上是不可得的，所以过去的色也是自性空，而且在空性中也没有过去的色。同样，受等五蕴也都要结合三时不可得的意义来理解。善现，布施波罗蜜多在过去际不可得等等，是指从六波罗蜜多等一直到十八不共佛法之间，对于一切清净之法，都要结合三
English
Those are empty of their own nature, and what is called the equality of the three times is merely a designation, but in reality, there is no nature of equality. The Mahayana and the Bodhisattvas abiding in the Mahayana are also without substance in the ultimate sense, so the numbers one, two, etc., of the three times cannot be counted, nor can they be distinguished as different, which is what is to be shown. Therefore, this is the vehicle of equality for Bodhisattvas and Mahasattvas, in which equality and inequality are not perceived, which means that not distinguishing between equality and inequality is the vehicle of equality, which is what is to be shown. In this regard, from "attachment and detachment are also not perceived" to "samsara and nirvana are also not perceived," the names of the dharmas such as attachment are mentioned first, and then it is shown that not perceiving the two extremes of existence and non-existence as different is equality. Why is that? Because their own nature is not perceived. That is to say, because the nature of the dharmas such as attachment, which are mentioned by name, is not perceived in the ultimate sense, therefore, the two extremes of existence and non-existence are not distinguished for them, but are equality. Subhuti, past form is empty of past form. Why is that? Because past form is not perceived from emptiness. Emptiness is also empty of emptiness, so it is not perceived. Then, how could past form be perceived from emptiness? This means that in the ultimate sense, the nature of past form is empty, and what is called emptiness is merely a nominal expression, but in reality, it is not perceived, so past form is also empty of its own nature, and there is no past form in emptiness. Similarly, the five aggregates, such as feeling, should also be combined with the meaning of the three times being imperceptible. Subhuti, the perfection of giving is not perceived at the former limit, etc., which refers to all the purified dharmas from the six perfections, etc., up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, in combination with the three
Chinese
这是关于没有可指定目标的展示。 善现，此外，从“凡夫不可指定过去之边”开始，到“如来不可指定三时平等性。为何如此？因为众生不可指定”之间，是关于向凡夫和圣者展示三时不可指定。 善现，如是菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，修学三时平等性，并圆满一切相智，等等，是因为此乘是三时平等性，故名为大乘。安住于此乘之菩萨，压伏天、人及阿修罗等世间，最终将成就一切相智，这是总结并展示的意义。 然后，具寿善现向薄伽梵如此禀告：“薄伽梵，薄伽梵，您如此善说菩萨摩诃萨之大乘，即三时平等性，甚善且吉祥”，等等，这是关于如果以世俗谛，三时之佛和菩萨们修学此三时平等性之大乘，将获得一切相智之利益的展示。 《般若波罗蜜多十万颂广释》第十二章。 第十二章，压伏之章。
English
This is the teaching on the absence of a specific target. Furthermore, Subhuti, from "Ordinary beings cannot specify the beginning of the past," to "The Tathagata cannot specify the equality of the three times. Why is that? Because sentient beings are not specifiable," it shows that the three times are not specifiable for ordinary beings and noble beings. Subhuti, thus, a Bodhisattva Mahasattva, abiding in the Prajnaparamita, trains in the equality of the three times and perfects all-knowingness, etc., because that vehicle is the equality of the three times, it is called the Great Vehicle. The Bodhisattva who abides in that vehicle subdues the world with gods, humans, and asuras, and will eventually attain all-knowingness. This is the concluding and showing of the meaning. Then, the venerable Subhuti said to the Bhagavan, "Bhagavan, Bhagavan, that you have so well spoken of the Great Vehicle of the Bodhisattvas, the equality of the three times, is excellent and auspicious," etc., this is about the benefit of attaining all-knowingness if the Buddhas and Bodhisattvas of the three times, in conventional truth, train in this Great Vehicle of the equality of the three times. Chapter Twelve of the Extensive Explanation of the Hundred Thousand Verses of the Prajnaparamita. Chapter Twelve: The Chapter of Subjugation.