Tibetan
ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བཅུ་པོ་ འདི་དག་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བཅུ་དང་ལྡན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོག་མར་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོ་བསགས་ཤིང་སེམས་ཡོད་ས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སོགས་པའི་ཚིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱོན་རྣམས་སྤོང་པའི་ཕྱིར་སེམས་སྦྱོང་བའོ། །མཚན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞིང་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་རིད་དང༌། བྱམས་སྡང་མེད་པར་སེམས་མཉམ་པར་བྱས་ནས། བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་དངོས་པོས་ཕན་འདོགས་ཤིང་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་སྒྲུབ་ཅིང་ཕན་གདགས་པའི་མཚན་མ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་ཡང་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་དང་གཏོང་བ་དང་ལེན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཏོང་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ཡང་དོན་དམ་པར་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། གཏོང་བ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་གསུམ་ལ་དངོས་པོར་མི་ལྟ་ཞིང་མཆན་མར་མི་འཛིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། དགེ་བ་ལ་འཇོག་པ་དང༌། བཞག་ནས་ཀྱང་དགེ་བ་ལས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང༌། རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱས་ཤིང་བླ་མར་བྱ་སྟེ། བསྟེན་ཀྱང་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང་མི་བསྙེམས་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཙལ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་གཤེས་གཉེན་དེ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཉན་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལུད་ནོད་ཅིང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་བར་བྱེད་ལ། དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་ནི། ཆོས་བཙལ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །ཁྱིམ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་འདུ་འཛི་སྤངས་ཏེ། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་ཡང་བྱེད་ལ། དོན་དམ་པར་འདུ་འཛིའི་གནས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཁྱིམ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་ནི། ཡང་དང་ཡང་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མོས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མཐོང་ནས་ནམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་ཀྱང༌། དོན་དམ་པར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མོས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་སྟོན་ལ། དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་དག་ ཀྱང་མི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པ་བསལ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པ་སྤངས་པས་ནམ་ཡང་རིགས་དམའ་བར་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི། ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པ་བསལ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །ཚིག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདེན་བའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་དེ། བརྫུན་དུ་མི་སྨྲ་ཞིང་སེམས་ཅན་མི་སླུ་བ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཚིག་མི་དམིགས་པ་ནི་བདེན་པའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པས་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་བརྒྱད་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་ པ་སྤེལ་པའི་ཕྱིར་ཕན་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱས་ཀྱང་འཁོར་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དྲན་ཞིང་བྱས་པ་ཆུད་མི་གསོན་ན་ཕན་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དྲིན་དུ་གཟེ་ཞིང་ཕན་པའི་ལན་ལྡོན་པའོ། །བཟོད་པའི་མཐུ་ལ་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་མི་ལྟ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་སེམས་མེད་ཅིང་འཚེ་བ་མེད་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་མྱོང་བར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་བཙུད་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ན། བདག་གིས་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་ཚིམ་པར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་བ་མི་གཏོང་བའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གདུང་སྟེ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་བསྐལ་པ་དུ་མར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བཟོད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་ད
Chinese
菩萨摩诃萨清净一切地的十种，这些应该做等等，是指安住于初地的菩萨摩诃萨，如果具备清净心的十种，就表明已正确进入大乘。十种是什么呢？就是以不执著的方式清净增上意乐等等。意思是说，安住于初地的菩萨，首先要清净意乐，意乐清净也是因为具有遍知一切的菩提心，积累了成为福德和智慧资粮的众多善根，并将心安住在那里进行修习，这就是清净增上意乐。等等的词语是为了获得菩萨十地的功德，以及为了舍弃过失而修习心。因为不执著相，所以清净利益的事物，因为不执著众生，所以对一切众生修习平等心，意思是说，对一切众生没有亲疏和爱憎，心平等后，用四摄法饶益，修习慈、悲、喜、舍四无量心，并且在利益时，也不执著利益的相和众生，这样清净众生，就是对一切众生修习平等心。因为不执著布施、施舍和接受，所以清净布施，意思是说，在世俗中，以善巧方便完全布施，但在胜义中，不把布施的物品、施舍者和接受者三者看作实有，也不执著于相，这就是清净布施。为了不因此而生起骄慢心，所以清净依止善知识，意思是说，为了获得一切种智，对于真正策励行善、安住于善、安住后也不从善中退失的善知识，要承侍、供养、恭敬，并视为上师，依止时也不因此而生起骄慢心，不傲慢。
English
The ten purifications of all the bodhisattva mahasattvas' grounds, such as "these should be done," indicate that a bodhisattva mahasattva abiding on the first ground, if possessing the ten purifications of mind, is shown to have truly entered the Great Vehicle. What are the ten? They are purifying the superior intention, etc., in a non-apprehending manner. This means that a bodhisattva abiding on the first ground should first purify the intention. The purification of intention also involves generating the mind of omniscience, accumulating many roots of virtue that become a collection of merit and wisdom, and training the mind where it is located, which is called purifying the superior intention. The word "etc." is for the purpose of obtaining the qualities of the ten bodhisattva grounds and training the mind to abandon faults. Because of not apprehending signs, one purifies beneficial things, and because of not apprehending sentient beings, one purifies equanimity towards all sentient beings. This means that towards all sentient beings, without closeness or distance, love or hatred, having made the mind equal, one benefits with the objects of the four means of gathering, and cultivates the four immeasurables of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, and without apprehending the signs of benefiting and sentient beings, purifying sentient beings is called purifying equanimity towards all sentient beings. Because of not apprehending giving, bestowing, and receiving, one purifies giving. This means that conventionally, with skillful means, one gives completely, but ultimately, one does not regard the object of giving, the giver, and the receiver as real, nor does one grasp at signs, which is the purification of giving. In order not to become conceited because of this, one purifies relying on a spiritual friend, which means that in order to attain omniscience, one should attend, serve, and respect such a spiritual friend who truly encourages virtue, establishes in virtue, and does not degenerate from virtue after establishing, and regard them as a guru. Even when relying on them, one does not become conceited or arrogant.
Chinese
善知识的依止完全修习。一切法不可得之故，求法完全修习，是指为了获得一切种智，从善知识那里听闻大乘佛法，受持思维修习的滋养，不堕入声闻和独觉之地。究竟而言，那些法不可得，是求法完全修习。家不可得之故，再三出现完全修习，是指舍弃家的喧嚣，生生世世在那如来教法中出家，并且无有障碍地再三去做。究竟而言，应当舍弃喧嚣之所的家本身也不可得，是再三出现完全修习。妙相和好相之相不可得之故，于佛身生起信心完全修习，是指见到佛陀的身体以妙相和好相庄严，乃至未获得一切种智之间，对佛陀作意并且不分离。究竟而言，妙相和好相之相不可得，是于佛身生起信心完全修习。法的体性不可得之故，法分别完全修习，是指为了使众生完全成熟，将如来十二部经典在世俗中分别开示。究竟而言，那些法也不可得，是法分别完全修习。法的真实性不可得之故，断除我慢和骄傲完全修习，是指了知生起我慢和骄傲之因的权势和多闻等法并非真实存在，从而断除我慢和骄傲，因此永远不会投生于低劣种姓，是断除我慢和骄傲完全修习。语言不可得之故，真实语完全修习，是指在世俗中如其所说而行，不说谎，不欺骗众生。究竟而言，语言不可得，是真实语完全修习。善现完全
English
The complete training of relying on virtuous friends. Because all dharmas are unattainable, the complete training of seeking the Dharma means that in order to attain omniscience, one listens to the Mahayana Dharma from a virtuous friend, receives the nourishment of contemplation and meditation, and does not fall into the realms of Hearers and Solitary Buddhas. Ultimately, those dharmas are unattainable, which is the complete training of seeking the Dharma. Because home is unattainable, the complete training of repeated appearance means abandoning the busyness of home, taking ordination in the Tathagata's teachings in all lifetimes, and doing so repeatedly without interruption. Ultimately, the home itself, which is to be abandoned as a place of busyness, is also unattainable, which is the complete training of repeated appearance. Because the signs of the excellent marks and signs are unattainable, the complete training of devotion to the body of the Buddha means seeing the body of the Buddha adorned with excellent marks and signs, and until omniscience is attained, one contemplates the Buddha and remains inseparable. Ultimately, the signs of the excellent marks and signs are unattainable, which is the complete training of devotion to the body of the Buddha. Because the nature of Dharma is unattainable, the complete training of Dharma discrimination means that in order to fully ripen sentient beings, the twelve divisions of the Tathagata's teachings are separately taught in conventional terms. Ultimately, those dharmas are also unattainable, which is the complete training of Dharma discrimination. Because the truth of Dharma is unattainable, the complete training of eliminating pride and arrogance means knowing that the powers and extensive learning, etc., which are the causes of pride and arrogance, do not truly exist, thereby eliminating pride and arrogance, so that one will never be born into a lower caste, which is the complete training of eliminating pride and arrogance. Because words are unattainable, the complete training of truthful words means acting in accordance with what is said in conventional terms, not lying, and not deceiving sentient beings. Ultimately, words are unattainable, which is the complete training of truthful words. Subhuti completely
Chinese
那十种修习是菩萨摩诃萨安住于初地所应作的，名为菩萨安住于初地，如果完全修习这十种修习，就表明已正确进入大乘。善现，此外，菩萨摩诃萨安住于二地，应反复忆念这八法，并精勤修习。安住于二地的菩萨应反复忆念并精勤修习八法，现在说明是哪八法。即是：戒律完全清净，名为安住于二地的菩萨，为了圆满戒律波罗蜜多，应使戒律完全清净，而戒律完全清净，即是不忆念声闻和独觉之心，也不忆念成为无上菩提障碍的破戒之法。知恩报恩，名为为了增进对一切有情的慈爱，即使只施予微小的利益，也要忆念直至轮回的尽头，更何况是施予巨大的利益呢？要知恩报恩，报答恩情。安住于忍辱的力量，名为不观察有情们的过失，对有情们没有害心和损害。应体验极喜和欢悦，名为如果将一切有情安置于三乘，使他们完全成熟，我就会使有情们极喜和欢悦而感到满足。不舍弃一切有情，名为菩萨为了成就有情的事业，利益和救护一切有情而不舍弃他们。现前大悲，名为菩萨虽然安住于自身圆满的安乐之中，但如果看到有情受苦，就会被大悲所触动，为了使这些受苦的有情从痛苦中解脱出来，我即使在多个劫中忍受有情地狱的痛苦，也要