Tibetan
ཞེས་བཤད་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་པ་ སྟེ་སངས་རྒྱས་སུ་མ་གྱུར་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་རྒྱུས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱའོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མིག་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་འདོད་པ་དང་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མིག་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་བསླབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཐོབ་པ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་པས་ཐོབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ནང་དུ་སྤྱན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དགེ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་ལ་ཞིག་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ནང་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། སུ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བའམ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་བཤད་པ་སྟེ། སྔར་མངོན་པར་ཤེས་པ་བཤད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ་མདོར་བསྟན་པའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་བྱང་
Chinese
如是说。舍利子，此菩萨摩诃萨，从安住于菩提心之后，如金刚般的等持，乃至舍利子，菩萨摩诃萨现证无上正等菩提之佛眼清净之间，是显示菩萨之佛眼清净，即未成佛者，菩萨之佛眼，是因菩萨于十地圆满修习而获得如是佛眼功德，故称菩萨之佛眼。舍利子，如是菩萨摩诃萨，欲圆满修习及获得五眼者，乃至修习此五眼之菩萨摩诃萨众，现证无上正等菩提之间，是显示菩萨获得此五眼，亦由修习六度而得。何以故？等语，是显示于六度之中，五眼等一切善法皆摄集之理。舍利子，若有人如是正确宣说等语，是显示于六度之中，般若波罗蜜多亦为主要。何人若说一切善法皆摄于般若波罗蜜多之中，彼即是正确宣说或真实宣说之义。舍利子，修习此般若波罗蜜多之菩萨摩诃萨，善能获得神通波罗蜜多，乃至圆满六神通者，由无上正等菩提而增长之间，是说菩萨之六神通。先前所说之神通，是如来之神通，是简略之显示。此时是菩萨
English
Thus it is said. Sharadvatiputra, this Bodhisattva-Mahasattva, from abiding in the Bodhicitta, like the Vajra Samadhi, until Sharadvatiputra, the Bodhisattva-Mahasattva manifests the pure Buddha-eye of unsurpassed, perfect, complete enlightenment, is to show the pure Buddha-eye of the Bodhisattva, that is, the one who has not become a Buddha, the Buddha-eye of the Bodhisattva, is because the Bodhisattva has fully practiced the ten Bhumis and obtained such Buddha-eye qualities, therefore it is called the Buddha-eye of the Bodhisattva. Sharadvatiputra, thus the Bodhisattva-Mahasattva, who desires to fully practice and obtain the five eyes, until the Bodhisattva-Mahasattva who practices these five eyes, manifests unsurpassed, perfect, complete enlightenment, is to show that the Bodhisattva obtains these five eyes, also by practicing the six Paramitas. Why is that? And so on, it shows the reason that in the six Paramitas, all the good Dharmas such as the five eyes are gathered. Sharadvatiputra, if someone correctly declares and so on, it shows that among the six Paramitas, the Prajnaparamita is also the main one. Whoever says that all good Dharmas are gathered in the Prajnaparamita, that is the meaning of correctly declaring or truthfully declaring. Sharadvatiputra, the Bodhisattva-Mahasattva who practices this Prajnaparamita, is able to obtain the Abhijna Paramita, until the one who perfects the six Abhijna, increases by unsurpassed, perfect, complete enlightenment, is to say the six Abhijna of the Bodhisattva. The Abhijna mentioned earlier is the Abhijna of the Tathagata, which is a brief display. At this time it is the Bodhisattva
Tibetan
ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འོང་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་སའི་རིམ་པ་ལ་མཐོན་དམན་དང༌། སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གི་བྱེ་བྲག་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཡང་སྒྲོ་མི་འདོགས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པར་ཡང་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉེ་བར་བཟུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཏོང་བ་པོ་དང་ལེན་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་རྫས་གསུམ་ཆར་ལ་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་མེད་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྦྱིན་པ་བྱས་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས། ལམ་ཡོད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཡང་ཡོད་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་པ། འགག་པ་ན་ཡང་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ལས་གདགས་སོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ལས་གདགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་སྨོས་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་ཟླས་བསྒྲུབས་ཏེ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ནི་བརྒལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །མ་བརྒལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་རློམ་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཐར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །སྦྱིན་པ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཅར་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཏུ་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྤྱོས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་མ་གོས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུམ་སྐྱེས་པ་ནི་སྤྱོས་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ། སྤྱོ་བར་བྱ་བ་དང༌། སྤྱོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྤྱོ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་ཆར་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་དོན་སྟོན་པས། དེ་ལ་སྤྱོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རློམ་སེམས་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཡོན་ ཏན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དག །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མེད་དོ
Chinese
菩萨们的现证智慧的开示，即广说。舍利子，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，安住于布施波罗蜜多，从“没有来”和“没有去”的执持，以及“没有完全执持”的执持，来完全修习一切相智之道，直到“是”为止。有些菩萨因地的次第有高低，以及行持广狭的差别，而能圆满六波罗蜜多。也有圆满一波罗蜜多，或二、三波罗蜜多等等的，这是所开示的。 “超越边际，因为是空性”是指舍弃了增益和诽谤的两种边际。因为在胜义谛中，不增益事物为有，在世俗谛中，也不诽谤事物为无。 “以无执著的心来执持”是指对于布施者、受施者和布施的物品这三者，都不执著为实有，没有贪恋的缘故。像这样，没有增益和诽谤，以三轮清净来行布施，就会完全修习一切相智之道，与“是”结合，就是使菩提道完全清净的意思。同样，对于持戒等其余的波罗蜜多，也应各自相应地结合。 “执持没有来和没有去”是指，因为已经说了“一切相智之道”，为了遣除认为有道，以及有去和有来的想法，所以说了“没有来”和“没有去”。一切法在生起时，也没有从任何地方来，在灭去时，也没有到任何地方去。像这样，证悟没有来和没有去，才是完全修习菩提道，这是所开示的。其中，布施是从完全执持的执持来安立的，直到智慧是从智慧放逸的执持来安立为止。对于布施
English
The explanation of the direct knowledge of the Bodhisattvas, which is an extensive explanation. Sharadvatiputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, abiding in the Perfection of Giving, from "no coming" and "no going" being apprehended, and "no complete apprehension" being apprehended, one completely trains in the path of all-knowingness, up to the point of saying "is." Some Bodhisattvas, due to the differences in the levels of the ground being high or low, and the scope of practice being vast or small, also completely perfect all six perfections. There are also those who perfect one perfection, or two, three, and so on, this is what is being taught. "Transcending extremes, because of emptiness" refers to abandoning the two extremes of imputation and denigration. Because in the ultimate truth, one does not impute things as existing, and in the conventional truth, one does not denigrate them as non-existent. "By apprehending a mind without attachment" means that one does not regard the giver, the receiver, and the object of giving as real, and there is no attachment to them. In this way, without imputation or denigration, and by giving with the three spheres completely pure, one will completely train in the path of all-knowingness, and by combining it with "is," it means to completely purify the path to enlightenment. Similarly, the remaining perfections, such as morality, should also be combined accordingly. "Apprehending no coming and no going" means that because the "path of all-knowingness" has already been mentioned, in order to dispel the thought that there is a path, and that there is going and coming, it is said that there is "no coming" and "no going." All phenomena, when arising, do not come from anywhere, and when ceasing, do not go anywhere. In this way, realizing that there is no coming and no going is precisely the complete training of the path to enlightenment, this is what is being taught. Among them, giving is established from the apprehension of complete apprehension, up to the point where wisdom is established from the apprehension of wisdom's laxity. Regarding giving
Chinese
所说的六度，实际上并非实有，只是世俗上通过布施等与悭吝等不相顺的方面相对立而安立的名称而已。因此，不会认为已经超越。不会认为没有超越，意思是说，舍弃布施等不相顺的方面，如悭吝等，不会认为已经从中解脱。因为悭吝等本身并非实有。不会认为正在布施，不会认为没有布施，乃至不会认为智慧有缺陷，意思是说，由于布施等六度及其不相顺的方面，如悭吝等六者，实际上都不存在，因此不会执着于这些。以“被呵责不会自满”等，显示了不被世间八法所染。为什么呢？因为舍利弗的儿子，对于被呵责不会自满等，说明了其中的理由，即呵责的对象、呵责的行为和呵责的事物三者，实际上都没有产生，因此不会这样认为。为什么呢？因为般若波罗蜜多能够彻底断除一切自满。意思是说，般若波罗蜜多具有断除一切自满的作用，因此，对于被呵责的菩萨来说，不会产生这样的自满。在此，舍利弗的儿子，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，所具有的种种功德，是声闻和独觉所不具备的。意思是说，菩萨在修持般若波罗蜜多时，使众生完全成熟，使佛土完全清净等功德，是声闻和独觉所不具备的，这些功德将在后面阐述。
English
The six perfections mentioned are not truly existent in reality. They are merely names conventionally established in opposition to their opposing aspects, such as generosity versus stinginess. Therefore, there is no self-satisfaction in thinking, "I have transcended." There is no self-satisfaction in thinking, "I have not transcended." This means that having abandoned the opposing aspects of generosity, such as stinginess, one does not think, "I am liberated from them." This is because stinginess and the like are not truly existent in reality. There is no self-satisfaction in thinking, "I am giving." There is no self-satisfaction in thinking, "I am not giving," and so on, up to "There is no self-satisfaction in thinking, 'Wisdom is flawed.'" This means that because the six perfections, such as generosity, and their opposing aspects, such as stinginess, are all without inherent existence, one does not cling to them. By "There is no self-satisfaction in being reproached," and so on, it is shown that one is not tainted by the eight worldly concerns. Why is that? Because Sharadvatiputra does not feel self-satisfied when reproached, and so on, which demonstrates the reason: the object of reproach, the act of reproach, and the entity of reproach are all unborn in reality, so one does not think in that way. Why is that? Because the Perfection of Wisdom completely cuts off all self-satisfaction. This means that the Perfection of Wisdom has the function of cutting off all self-satisfaction, so a Bodhisattva who is reproached does not have such self-satisfaction. Here, the qualities that Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva, possesses when practicing the Perfection of Wisdom are not present in all Shravakas and Pratyekabuddhas. This means that the qualities of a Bodhisattva practicing the Perfection of Wisdom, such as completely maturing sentient beings and completely purifying Buddha-fields, which will be explained later, are not present in Shravakas and Pratyekabuddhas.