Tibetan
་ཚད་མེད་པ་གྲངས་མེད་པ་དག་ན། སེམས་ཅན་དུ་བསྡུ་བར་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་ཆེས་མང་གིས། སའི་ཁམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་ཡང་གྱུར་ལ། ཤཱ་རིའི་བུ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང༌། ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དེ་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ། རྣམ་གྲངས་འདིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་ཐེ་ཚོམ་དྲི་བ་བསམས་ཤིང་གཞལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ལ། སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་ཐེ་ཚོམ་དྲི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གྲངས་འདིས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་དྲི་བ་ཐ་དད་པ་བསམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གན་དུ་དོང་ནས། སེ་གོལ་གཏོགས་པ་སྲིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་དྲི་བ་དེ་དག་གསོལ་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་གཅིག་གིས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་དྲན་པས། དེ་དག་གིས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་བཟུང་ནས། གསུང་གཅིག་བརྗོད་པས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བར་ཤེས་ཤིང༌། ཞུས་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་རངས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་རིམ་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ སྡུད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བཤད་དོ་ཞེས་མ་བརྗོད་པར་བདག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཇི་ཙམ་གྱུར་པ་དང༌། ཅི་ཐོས་པ་ཉི་ཚེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དུས་ངེས་པ་མ་མཛད་ཅེ་ན། དུས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཆེད་མི་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རྩོད་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང༌། དུས་ངེས་པ་མ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་དང༌། གནས་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། འདུལ་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་པ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པར་སྣང་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། གཞན་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ། གདུལ་བའི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གྱུར་ན། འདི་སྐད་དུ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ཡུལ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ན། བདག་ཅག་གི་དེ་ན་བཞུགས་སོ། །བདག་ཅག་གི་དེ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་རྩོད་པའམ། ཡིད་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་སྲིད་དེ། དེ་ལྟར་འགྱུར་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཆོས་སྡུད་པ་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ངེས་པ་མ་མཛད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ལན་མང་དུ་བཞུགས་བཞུགས་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་ཅིག་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རྟེན་བརྟེན་པར་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དབང་ཕྱུག་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། དཔལ་དང༌། བསོད་ནམས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བརྟེན་པར་བྱ་བ་འདི་རྣམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མངའ་ཞིང་ལྡན་པས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པའི་གནས་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གནས་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ། །གནས་དེ་ན་བཞུགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་བཞུགས་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པ་དང༌། ཆོས་འཆད་པས་བཞུགས་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བཞུགས་པ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་འཆད་པས་བཞུགས་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བཞུགས་པ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བཞུགས་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་ལ་དགོངས་པ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པ་འོང་བའི་གོ་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་པུ་དབེན་པ་ན་བཞུགས་པ་ནི། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གིས་བཞུགས་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་རི་བྱ་རྒོད་འཕུངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ
Chinese
在无量无数的（世界）中，凡是摄集为有情之有情有多少，以佛之智慧所知的有情界则极为众多，地界则非如此。寂静慧，假设那些有情全部不分先后地获得人身，寂静慧，那些有情全部都像这样，具有如常住夏利子的智慧和觉慧，像夏利子那样的所有有情的智慧和觉慧，那智慧和觉慧存在于一个有情身上，以此类推，所有有情都具有那样的智慧和觉慧。寂静慧，那些有情全部，超过一劫的时间里思考、衡量并完全寻求疑惑问题，一个有情的疑惑问题是什么，以那不是第二个的此类方式，寂静慧，所有有情的各种疑惑问题都思考，然后到世尊那里，纵然像冰雹降落般提出那些疑惑问题，世尊以一个心念随之忆念的忆持力，忆持住他们的所有疑惑，以一句话语斩断所有疑惑，他们所有也都知晓自己的疑惑已除，听闻所请问的回答，世尊作了授记，所有也都心生欢喜，像这样等等所说的那样。因此，如来对所调伏者所开示的次第，菩萨法 集者们不会成为行境之故，不说“世尊如此说道”，而是为了仅仅开示我成为行境多少，以及听闻了什么，所以说了“如是我闻”。“一时”的意思是，在任何一个时间里的一个时间的意思。为何没有确定时间呢？因为确定地指示时间没有大的必要。另一方面，也是为了不做争论，所以没有指示确定的时间。例如，如来在一刹那、一瞬间、一须臾的那个时候，（前往）各种各样的世间界和处
English
In immeasurable and countless (worlds), however many sentient beings are gathered as sentient beings, the realm of sentient beings known by the wisdom of the Buddha is extremely numerous, but the earth realm is not like that. Peaceful Wisdom, if all those sentient beings were to obtain human bodies without any precedence, Peaceful Wisdom, all those sentient beings would be like this, possessing wisdom and awareness like that of the abiding Shariputra, the wisdom and awareness of all sentient beings like Shariputra, that wisdom and awareness existing in one sentient being, in this way, all sentient beings would possess such wisdom and awareness. Peaceful Wisdom, all those sentient beings, for more than a kalpa, would contemplate, measure, and completely seek out questions of doubt, whatever the question of doubt of one sentient being, in this way that is not a second, Peaceful Wisdom, all sentient beings would contemplate various questions of doubt, and then go to the Bhagavan, even if they were to ask those questions of doubt like the falling of hailstones, the Bhagavan, with the power of mindfulness that follows with one mind, would hold all their doubts, and with one utterance would cut off all doubts, and all of them would also know that their doubts have been dispelled, having heard the answer to what was asked, the Bhagavan made a prophecy, and all were delighted, like what was said and so on. Therefore, the order of teaching shown by the Tathagata to those who are to be tamed, is because it would not become the sphere of activity for the Bodhisattva Dharma gatherers, without saying "The Bhagavan spoke thus," but in order to merely show how much I have become the sphere of activity, and what I have heard, therefore it is said, "Thus have I heard." "At one time" means, at one of any time. Why did he not specify a time? Because there is no great need to specifically indicate a time. On the other hand, also in order to avoid disputes, he did not indicate a specific time. For example, the Tathagata, in that moment, instant, or short time, (goes to) various world realms and places.
Chinese
在各种集会中，菩萨或者其他任何人都好，为各种被调伏者说法，显现出各种各样的形态。如果菩萨或者其他人等，所有被调伏的众生都聚集在一起，就会争论说：“那时如来就在这个世界的这个地方，我们那时就在那里，我们那时就在那里。”或者会产生疑惑。为了避免这种情况，所有结集佛法的人都没有确定时间。另一种说法是，因为佛陀多次住在王舍城（Rajgir），所以意思是“在王舍城居住的某个时候”。“薄伽梵（梵文：Bhagavan，梵文罗马拟音：Bhagavan，汉语字面意思：世尊）”是指具有战胜四魔的能力者。另一种说法是，具有所应依赖之处，也称为“薄伽梵（梵文：Bhagavan，梵文罗马拟音：Bhagavan，汉语字面意思：世尊）”。所应依赖之处有六种：权势、智慧、名声、荣耀、福德和精进。如来具有这些所应依赖之处，因此被称为“薄伽梵（梵文：Bhagavan，梵文罗马拟音：Bhagavan，汉语字面意思：世尊）”。 “住在王舍城（Rajgir）”是指，显示了薄伽梵（梵文：Bhagavan，梵文罗马拟音：Bhagavan，汉语字面意思：世尊）居住的地方变成了佛塔，为了使众生的福德增长，所以明确地指出了地点。住在那个地方也有四种方式：以行为方式居住，以说法方式居住，以入定方式居住，以内心专注方式居住。其中，属于身之事业的任何行为，都是以行为方式居住。属于语之事业的任何行为，都是以说法方式居住。属于意之事业的任何行为，都是以入定方式居住和以内心专注方式居住。其中，经常处于禅定和入于三摩地，是以入定方式居住。以大悲心关注世间，为了给天神等到来创造机会，独自住在寂静处，是以内心专注方式居住。“在王舍城（Rajgir）的鹫峰山”是指
English
In various gatherings, whether it be Bodhisattvas or anyone else, teaching the Dharma to various beings to be tamed, appearing in various forms. If Bodhisattvas or others, all those beings to be tamed were to gather together, they would argue, saying, "At that time, the Tathagata was in this realm, in this place, we were there at that time, we were there at that time." Or they might have doubts. To avoid such a situation, all those who compiled the Dharma did not specify a time. Another explanation is that because the Buddha resided in Rajgir many times, it means "at one of the times residing in Rajgir." "Bhagavan" refers to the one who possesses the power to conquer the four maras. Another explanation is that the one who possesses that which should be relied upon is also called "Bhagavan." There are six things that should be relied upon: power, wisdom, fame, glory, merit, and diligence. The Tathagata possesses and is endowed with these things that should be relied upon, therefore he is called "Bhagavan." "Residing in Rajgir" means that the place where the Bhagavan resided is shown to have become a stupa, and in order to increase the merit of sentient beings, the location is specifically indicated. Residing in that place also has four ways: residing through conduct, residing through teaching the Dharma, residing through entering into samadhi, and residing through inner absorption. Among these, any action that belongs to the activity of the body is residing through conduct. Any action that belongs to the activity of speech is residing through teaching the Dharma. Any action that belongs to the activity of mind is residing through entering into samadhi and residing through inner absorption. Among these, constantly abiding in equanimity and entering into samadhi is residing through entering into samadhi. Contemplating the world with great compassion, and residing alone in a secluded place in order to create opportunities for gods and others to come, is residing through inner absorption. "On Vulture Peak in Rajgir" refers to