Tibetan
་བ་མེད་པའོ། །དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་མེད་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་ རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །ཆགས་པ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་མེད་པ་སྟེ། ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་དང་དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་དམིགས་སུ་མེད་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་དེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་གྱི་ས་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་སྔ་ནས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཐོབ་པས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བསླང་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པའི་དོན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དང༌། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལ་སྨོས་པ་མེད་པས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལས་གཞན་པ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི། དེ་ལྟར་ན་དེ་བསྒོམས་ན་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཐམས་ཅད་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་སྨན་ཏེ། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པའི་ནད་ཆེན་པོ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་དུ་བྱམས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་གནས་པ་ནི་ཚངས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཚངས་པ་དང་འདྲ་བ་ལ་དེའི་སྐྱོན་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དེ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང་དགའ་བ་མེད་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་བག་ལ་ཉལ་ལོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་ནི་འཁོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་གསུམ་པ་ཞར་ལ་བྱུང་བ་དང་བཅས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་སུ། སྐད་ཅིག་ གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས
Chinese
没有快乐。远离快乐是对轮回深信不疑。没有它，就是没有那些的快乐和远离。般若波罗蜜多对轮回和涅槃 不执著，因此各自完全了知。没有贪执等，是因为远离贪欲而各自了知。对一切法没有贪执，就是没有显现的执着。因为对贪执和不贪执，以及对它们的贪执和远离，没有执着，所以是为了彻底断除而各自了知。一切法就是一切道。在七种现观的地上，菩提之前已经说过了。因此所说的是，通达佛的智慧，因为通达获得了，为了那样发起获得菩提，为了了知的目的而各自了知。一切法就是空性，无相，无愿。远离自性，一切相寂灭，对三界没有言说，次第如何，这是道的简要归纳。如果解脱之门以外的那些道，那样如果修习它，就会堕落到下劣的菩提。一切皆无，就是一切法，一切是菩萨道的药，对乐于小乘的重大疾病进行治疗，在何处是慈爱，是那些的前行者。然而对那些一切，安住于慈爱等四无量心是梵天，对于和梵天相似的，不产生它的过失，这是广说。一切，就是一切过失，慈爱等的不顺品，次第如何，如嗔恨和恼害和没有快乐和愤怒的习气。没有愿望是因为远离对涅槃的喜悦。没有愤怒是因为没有对轮回的深信不疑，这是次第的现观第十三，顺便产生的。论典中，一刹那 圆满菩提。以相
English
There is no joy. Being separated from joy is having great faith in samsara. Not having it is not having the joy and separation of those. The Prajñāpāramitā does not cling to samsara and nirvana, therefore, each completely knows. Not having attachment, etc., is because of being separated from desire, each knows. Not having attachment to all dharmas is not having manifest clinging. Because there is no clinging to attachment and non-attachment, and to their attachment and separation, it is to know each separately in order to completely eliminate them. All dharmas are all paths. On the ground of the seven Abhisamayas, Bodhi has been spoken of before. Therefore, what is said is that it is to understand the wisdom of the Buddha, because understanding is attained, in order to arouse the attainment of Bodhi in that way, it is to know each separately for the purpose of understanding. All dharmas are emptiness, signlessness, and wishlessness. Being separated from self-nature, all signs are extinguished, and there is no mention of the three realms, how the order is, this is a summary of the path. If the path of those other than the gate of liberation, then if one practices it, one will fall into inferior Bodhi. All is nothing, that is, all dharmas, all is the medicine of the Bodhisattva path, it cures the great disease of those who are fond of the Lesser Vehicle, where is love, it is the forerunner of those. However, to all of those, abiding in the four immeasurable minds such as love is to become Brahma, for those who are similar to Brahma, it does not cause its faults to arise, this is an extensive explanation. All, that is, all faults, the unfavorable aspects of love, etc., how the order is, such as hatred and harm and lack of joy and the habit of anger. Not wishing is because of being separated from the joy of Nirvana. Not being angry is because of not having great faith in samsara, this is the thirteenth gradual Abhisamaya, which arose incidentally. In the treatise, in one instant, Perfect Enlightenment. By characteristics
Tibetan
་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཅེས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། ཅིག་ཅར་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པས་རྨི་ལམ་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེས་མ་འོངས་པའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་སློབ་ཅིང་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྒྲིབ་པ་སྐྱེས་པ་ནི་འགག་པར་བྱེད་ལ་དེས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བའོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པ་འདི་ནི་སྔ་ནས་བཤད་པའོ། །འདིར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཡིས། །ཟག་མེད་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་པ་ཡི། །རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཟོ་ཆུན་རྒྱུད། །རྡོག་ཐབས་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་འགུལ་བ་ལྟར། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐུབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སྨེས་དཔའི་སྙིང་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་འཕགས་ནས་སྐད་ཅིག་ལ་རྟོགས་པའི་སེམས་གཅིག་གིས་སྐད་ཅིག་མ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཟག་པ་མེད་པ་གཅིག་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཅིག་ཅར་སྔོན་དུ་བྱེད་དེ་སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་མཐུས་དྲངས་ནས་ཟོ་ཆུན་ལ་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་གསུངས་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། གང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེའི་མུ་མེད་པ་ནི་མུ་མེད་པའི་ ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་དྲངས་པ་ཉིད་ལ། དེ་ལ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་དུ་འབྲེལ་པ་ཡུན་རིང་པོར་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ན། ཟ
Chinese
是为四种。 说是总的指示，那是特殊的道之发心十六者的自性之差别七十一者，是为摧毁一切随眠，如金刚般真实之义修习极至之状态。 一刹那间成熟，如梦般二者之真如一体而证悟的无间道和佛地的解脱发心之体性。 由此未来之发心，于彼不需学习且从诸盖障中解脱，彼之盖障生起则令止息，彼于现在生起者则以道而断除，此种相已于前述说。 此处广说一刹那间现前菩提者，谓布施等一一，摄集无漏一切法，能仁一刹那之，证悟此应知晓。 犹如士夫汲水轮，一踏板动诸轮转，一切同时皆转动，一刹那知即如是。 如是，行于般若波罗蜜多的能仁，及菩提萨埵之精要等一一，亦以心之刹那缘于空性之自性，故摄集一切无漏法，由是超胜，以一刹那证悟之心，一刹那现前证悟。 布施等心无漏一缘于彼，亦即无漏法之聚同时先行，由前牵引之力所牵引，如汲水轮之想。 于此说者，是为无涯之海。 何处以般若波罗蜜多所摄持之故，及与一切相智之作意不离之故，与空性一体之甚深且广大之布施等心之刹那一一，即说为般若波罗蜜多。 彼之无涯者，即是无涯之 无漏法等周遍牵引之自性。 于彼亦是彼等之互相联系，长久串习之故。 彼应如何知晓耶？ ཟ
English
These are the four types. This is a general indication, that is, the seventy-one distinctions of the nature of the sixteen bodhicittas of the special path, which is the state of having perfected the meditation on the vajra-like true meaning to the extreme, because it destroys all latent tendencies. In an instant, it matures, and like a dream, the true nature of the two is realized as one taste, which is the nature of the unobstructed path and the bodhicitta of liberation of the Buddha's realm. By this, the future bodhicitta does not need to be learned, and it will be liberated from all obscurations. The obscurations that arise from it are stopped, and those that arise in the present are abandoned by the path. This aspect has been explained before. Here, the detailed explanation of manifesting enlightenment in a single moment is: Giving and so on, each one, gathers all uncontaminated dharmas, the realization of the Thus-Gone One in a single moment, this should be known. Just as a man moves a water wheel, one step moves all the wheels, everything moves simultaneously, knowing one moment is the same. Thus, the Thus-Gone One who practices the Prajnaparamita, and the essence of the Bodhisattva, etc., each also focuses on the nature of emptiness with a moment of mind, so all uncontaminated dharmas are gathered, and thus surpassing, with a moment of realization of the mind, one moment manifests realization. The uncontaminated mind of giving and so on focuses on one, and also the assembly of uncontaminated dharmas simultaneously precedes, drawn by the power of previous attraction, like the thought of a water wheel. What is said here is: The immeasurable ocean. Because it is held by the Prajnaparamita, and because it is inseparable from the attention of all aspects of knowledge, each moment of the deep and vast giving and so on, which is one taste with emptiness, is called Prajnaparamita. Its immeasurability is the immeasurable nature of universally drawing uncontaminated dharmas and so on. In that, there is also the mutual connection of those, because of long-term familiarity. How should that be known? ཟ
Tibetan
བ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཅིག་ཅར་གཞོལ་བར་འགྲོ་བའི་ཆུ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པའི་དཔེས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་དང་པོའོ། །བསྟན་བཅོས་སུ། གང་ཚེ་ཆོས་དཀར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཉིད་གནས་སྐབས་སྐྱེས། །དེ་ཚེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཡེ་ཤེས། །ཞེས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཏེ། དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་འདིའི་འོ་ཞེས་ཏེ་དེ་ལྟར་བཤད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མི་གཡོ་བའི་གནས་སྐབས་ནས་བརྩམས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་གང་འདིས་སྔོན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ནས་གང་ཡང་ཕྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ལུས་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་སྨིན་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཅན་གྱི་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། འདིར་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་དང་ཐམས་ཅད་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་མུ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་རོ་གཅིག་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ལ། དེའི་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པའི་དཔེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་མུ་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་ས་ལ་ མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། གཉིས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་སུ། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟར་གནས་པའི། །སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །མཚན་ཉིད་མེད་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ནི། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་གིས་རྟོགས། །ཞེས་ཏེ། རྟོགས་པ་ནི་བློས་ཏེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡུམ་ཆེན་
Chinese
浩瀚无垠的广大海洋，是众水汇聚奔流之处，其自性亦因彼等相互关联之故。如是，以无垠之海为喻，意指以心之刹那证悟一切无漏之法，此为第一。经中云：何时一切白法之自性，般若波罗蜜多，异熟法性之境生起，彼时一刹那之智慧。如是，从异熟所生之法即是异熟之法，于彼之境即是此之义，如是宣说。般若波罗蜜多亦从不动之境开始，即是一切善法，有漏与无漏之法，以此先修习自性本空，其后远离一切不合之品，清净无余之品异熟而生者之无漏法，彼等自性本空，以正知者之白性一切所生之处，即于心之一刹那，彼之法等任运成就。此处所言为空性，般若波罗蜜多乃异熟法性之境，且一切皆具白性，故为无垠。彼等法亦与自性本空、一味一体而任运成就，乃异熟所生之故。彼之无垠性如何？如虚空之无垠为喻，如虚空之无垠也。自性本空与任运成就，永不改变，意指一切从异熟所生之白法，皆于心之一刹那之地证悟。第二，经中云：诸法如梦而住，以布施等行持，无相之法性，一刹那而证悟。证悟即以智慧了知之义。如梦境、乾闼婆城、影像等，即是伟大的佛母。
English
The vast and boundless ocean is where all waters converge and flow, its nature also due to their mutual connection. Thus, the meaning of using the boundless ocean as a metaphor is to realize all uncontaminated dharmas in a moment of mind, this is the first. In the scripture it says: When the nature of all white dharmas, Prajñāpāramitā, the state of the nature of ripening arises, at that time, one moment of wisdom. Thus, the dharma born from ripening is the dharma of ripening, and in that state it means this, as it is said. Prajñāpāramitā also starts from the state of immovability, which is all virtuous dharmas, contaminated and uncontaminated dharmas, by first meditating on emptiness with this, and then being separated from all incompatible aspects, the uncontaminated dharmas of those born from the complete purification of all aspects, their emptiness, with the white nature of the knower, wherever they are born, that is, in one moment of mind, those dharmas are spontaneously accomplished. What is said here is emptiness, Prajñāpāramitā is the state of the nature of ripening, and everything has a white nature, so it is boundless. Those dharmas are also spontaneously accomplished with emptiness and one taste, because they are born from ripening. How is that boundlessness? Like the boundlessness of space as a metaphor, like the boundlessness of space. Emptiness and spontaneous accomplishment never change, meaning that all white dharmas born from ripening are realized in the ground of one moment of mind. Secondly, in the scripture it says: Dharmas abide like dreams, by practicing generosity and so on, the nature of the signless dharmas, is realized in one moment. Realization means knowing with wisdom. Like dreams, cities of gandharvas, and images, that is the great mother.