Tibetan
མོར་གསུངས་ལ། བསྟན་བཅོས་སུ་ཚིག་གཅིག་ཉིད་དེ། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཡང་དོན་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་སྣང་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ། འདི་དག་ནི་ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཆོས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངོ་བོ་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། རི་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི་ཁ་དོག་བཞིའི་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་པས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་ཏེ། གསུམ་པའོ། །བསྟན་བཅོས་སུ། རྨི་ལམ་ན་ནི་དེ་མཐོང་ཉིད། །གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་གིས་མཐོང༌། །ཞེས་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་མི་དང་གླང་པོ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ནི་རྨི་ལམ་སྟེ། དེས་དེ་མཐོང་བ་དང༌། སད་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་མི་མཐོང་སྟེ། དོན་དམ་པར་དེ་དག་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། གཟུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མུ་མེད་པ་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བཤད་པ། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གཉི་ག་ཡང་མཐའ་ལ། དག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མ་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མཐའ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཉི་གའི་མཐར་ནི་རྣམ་པར་སྤང་བ་ཉིད་བྱས་ཤིང༌། མཁས་པས་དབུས་ལ་ཡང་ནི། གནས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཏེ། དེ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕུང་པོས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་བཞི་པའོ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ངོར་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་སྣོད་ཐ་དད་ཀྱང་དེར་སོན་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཐ་དད་མེད་དེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐ་དད་ཀྱང་དེར་སོན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་པའོ། ། དྲུག་པ། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ།
Chinese
又说，经中说唯一的一句话，因为这些全部都是一个意思。那也是因为意义的自性以各种各样的相貌各自显现。这些是如何无相且无自性的缘故，就是无相本身。它的五蕴等法，因为是幻化和梦境等的自性，安住于无相本身，从而圆满六度，并且对于一切法的染污和清净的体性，在一刹那间了知其无相本身。对此说到，须弥山等等，须弥山的各种各样，是因为四种颜色的珍宝的自性。同样，对于般若波罗蜜多，以空性了知幻化自性的诸法是同一味道，从而显现各种各样，这就是在一刹那间证悟一切无相之法，这是第三。经中说：梦中即见彼，不见二者相，诸法无二性，一刹那能见。这就是说，梦中所见的具有人和大象和马等等是梦境，以它见到那个，醒来时不会见到差别，因为究竟上它们没有产生。因此像这样一切诸法的法也是，诸法对于色等等，所取和能取，常和断，初始和终结，以无二的空性，在一刹那间见到无自性本身。对此说到，色等等，无边是常等等。也这样说到，有和没有这二者都是边，清净和不清净这也是边，因此对于二者的边都做了舍弃，智者对于中间也不存在安住，因为远离了那些就是无边本身，对于色等等和以蕴完全概括的般若波罗蜜多。
English
Moreover, it is said that in the scriptures, there is only one word, because all of these have the same meaning. That is also because the nature of meaning manifests separately through various characteristics. These are how they are without characteristics and without self-nature, therefore they are the very absence of characteristics. Its five aggregates and other dharmas, because they are the nature of illusion and dreams, etc., abide in the very absence of characteristics, thereby perfecting the six perfections, and in one instant knowing the very absence of characteristics in the nature of defilement and purification of all dharmas. To this it is said, Mount Meru and so on, the various Mount Meru, is because of the nature of jewels of four colors. Similarly, for the Prajnaparamita, through emptiness, one should recognize that the dharmas of illusory nature are of one taste, thereby manifesting various forms, which is the realization of all characteristics-less dharmas in one instant of mind, this is the third. In the scriptures it says: 'In a dream, one sees it, one does not see the appearance of two, the dharmas are of non-dual nature, in one instant one can see.' This means that the person, elephant, horse, etc., seen in a dream are the dream, and seeing that with it, one does not see the difference upon awakening, because ultimately they have not arisen. Therefore, like this, the dharma of all dharmas is also, for dharmas, with respect to form etc., the grasped and the grasper, permanence and cessation, beginning and end, with non-dual emptiness, in one instant one sees the very absence of self-nature. To this it is said, form etc., the infinite is permanence etc. It is also said in this way, 'Existing and non-existing, both are extremes, pure and impure, this is also an extreme, therefore, for both extremes, abandonment is done, and the wise one does not abide even in the middle,' because being separated from those is the very infiniteness, for form etc. and the Prajnaparamita completely summarized by aggregates.
Chinese
了知是于心之刹那间现证一切法无二之真如，此为第四。然就所化之境，以还灭之差别而分四种，然以刹那而现证。譬如器皿各异，然于彼所及之虚空则无有差别，以无有遮障之自性而平等之故。如是，色与受等事物各异，然于彼所及之真如无生之体性则无有差别，故当知真如乃唯一性。彼亦为知之刹那一味之现证，此为现证第七。 第六，渐次之现证。
English
Understanding is the direct realization of the suchness of all phenomena as non-dual in a moment of mind, this is the fourth. Although divided into four aspects according to the perspective of those to be tamed, through the distinction of reversal, it is realized in a moment. For example, although containers are different, there is no difference in the sky that pervades them, because it is equal in the nature of being without obscuration. Similarly, although objects such as form and feeling are different, there is no difference in the suchness that pervades them, which is the nature of unborn. Therefore, it should be known that suchness is of one nature. This is also the direct realization of a single moment of knowing, this is the seventh realization. Sixth, gradual realization.