Tibetan
་ཟེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲའོ། །གང་དེས་མུ་མེད་པར་སྣང་བ་དེ་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་མེད་པར་སྣང་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དབང་དུ་བྱེད་པ་ དང༌། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ནས། །གང་དང་གང་ལ་གང་དང་ནི། །གང་ཚེ་བྱ་བ་ཕན་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེ་སྣང་དེ། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུངས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱོན་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐལ་བ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང༌། །དེ་ལྟར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པར་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ་བསོད་ནམས་ལས་སོ། །གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེ་ལ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། ལྷའི་རྒྱལ་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཛད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ནི་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་དེ་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྒྲ་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོན་པས་བསྟན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཉན་ཏེ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་སྟེ། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྒྲ་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དེ་གཉིས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མུ་མེད་པར་སྟོན་པའི་སྒྲ་དང༌། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་སྦྱར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨེས་ཤེ་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མཐའ་མ་མེད་པར་སྐུ་དེས་སྟོན་པ་ལ་དུས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཡང་དག་པར་རྟགས་པ་ནི་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་མུ་མེད་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་མུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་དང༌། དབང་བཅུ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དང༌། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་པར་ཐར་དང་མཐར་གྱིས་ནི། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟད་པར་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་བརྒྱད་དང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་པར་སྨོན་མཁྱེན་དང༌། །མངོན་ཤེས་སོ་སོར་ཡང་དག་རིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་བཞི་དང༌། །དབང་བཅུ་དང་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང༌། །བསྲུང་བ་མེད་ པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་རྣམ་གསུམ་དང༌། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་ཆོས་ཉིད་དང༌། །བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ
Chinese
犹如光芒之轮。任何事物以无量的方式显现，都类似于无量显现的光芒之轮。因此，诸佛的完全清净的法界自性即是自性身。因此，对于一切所知，应当自在地了知；并且自在地为利益有情而行事，普遍地利益有情，并且自在地恒常利益有情。经中说：因已完全成熟，于何者与何者，于何时行为有益，彼与彼则显现。天王虽降雨，不适之种子不生，如是诸佛虽已降临，无缘者不享妙善。如是所作广大故，佛陀普遍定当说，彼性无尽之故，亦说名为常。如是说，所谓“彼”即是自性身。所谓“显现”即是化身，源于福德。所谓“何者与何者”应当理解为“彼与彼等”。所谓“彼与彼”则应理解为“利益”。为何说“于彼与彼”呢？因为说了“天王”等等。所作广大，即是对一切具缘者而作。彼之所作，此即是自性身。对于受用圆满身，有许多可说，因此就受用圆满身而言，由于一切声音都是无量的，所以应当无量地随学般若波罗蜜多。如是导师开示，菩萨众听闻，何为正确了悟殊胜乘之法，此即是般若波罗蜜多。彼即是受用圆满，因为是受用圆满之因。任何智者之意乐，其特征为小、中、大，即感受喜、乐、极喜之乐，此乃真实的受用圆满。彼之般若波罗蜜多，应当无量地随学。如何随学？因为一切声音都是无量的。
English
It is like a circle of light. Whatever appears in an immeasurable way is like a circle of light appearing in an immeasurable way. Therefore, the very nature of the perfectly pure dharmadhatu of the Buddhas is the nature body. Therefore, one should freely know all knowable things; and freely act for the benefit of sentient beings, universally benefit sentient beings, and freely and constantly benefit sentient beings. In the scriptures it is said: When the cause is fully ripened, to whom and to what, at what time the action becomes beneficial, to that and that it appears. Even though the king of gods sends down rain, unsuitable seeds do not sprout, likewise, even though the Buddhas have come, those without merit do not experience goodness. Because the deeds are so vast, the Buddhas are definitely said to be pervasive. Because that very nature is inexhaustible, it is also said to be permanent. Thus it is said, that which is called "that" is the nature body. That which is called "appearance" is the emanation, which comes from merit. That which is called "who and who" should be understood as "those and those." That which is called "that and that" should be understood as "beneficial." Why is it said "to that and that"? Because it is said "the king of gods" and so on. The vastness of the deeds is that they are done for all those who have the capacity. That very deed, this very one is the nature body. For the enjoyment body, there is much to be said, therefore, in terms of the enjoyment body, since all sounds are immeasurable, one should immeasurably follow the Prajnaparamita. Thus the teacher taught, and the Bodhisattvas listened, that which is the correct understanding of the supreme vehicle's Dharma is the Prajnaparamita. That very one is the enjoyment body, because it is the very cause of the enjoyment body. Whatever is the delight of the minds of the wise, its characteristics are small, medium, and large, that is, experiencing the bliss of joy, happiness, and great joy, that is the actual enjoyment body. That Prajnaparamita of it should be followed immeasurably. How to follow? Because all sounds are immeasurable.
Chinese
之故，名为第三个理由。因为为了那两个圆满受用，并按照顺序，用无尽显示之语，与生起、生起者相连。为何说一切呢？因为为了显现给所有各种各样的所化众生。如何是无尽呢？因为没有尽头，以彼身示现，没有时间限制之故。如来之真实菩提亦是无尽。为何呢？因为圆满成办一切佛法是无尽的，故应了知般若波罗蜜多是无尽的。如是导师自己说，大乘之胜妙真实之相，即是此处所说的般若波罗蜜多。彼之无尽是彼之因，即是圆满成办一切诸佛之法是无尽之义。此法亦从薄伽梵母大般若波罗蜜多中宣说，即三十七菩提分法，八解脱，九次第住等至，十遍处，八胜处，无烦恼之等持，愿智，四无碍解，四一切种清净，十自在，十力，四无畏，三不护，三念住，无忘失法性，习气永断，大悲，十八不共佛法，一切种智。因此论中说：菩提分法无量等，解脱以及次第者，等至九之自性与，遍处十之自性与，胜处乃是，种种差别有八种，无烦恼愿智与，神通各别正知。一切种净四者与，十自在以及十力与，无畏乃是四清净与，不护 者三种，念住近置三种，无忘失法性与，习气彻底断除
English
The reason for that is called the third reason. Because for those two perfect enjoyments, and in order, the word showing the infinite is connected with arising and the one who causes to arise. Why is it said that all? Because it is to appear to all kinds of disciples. How is it infinite? Because there is no end, and that body shows that there is no time limit. The Tathagata's true enlightenment is also infinite. Why? Because the perfect accomplishment of all the Buddha's teachings is infinite, so it should be known that the Prajnaparamita is infinite. As the teacher himself said, the supreme and true aspect of the Mahayana is the Prajnaparamita mentioned here. Its infinity is its cause, which is the meaning of the infinite accomplishment of all the Buddhas' teachings. This Dharma is also spoken from the Bhagavati Mother Great Prajnaparamita, that is, the thirty-seven factors of enlightenment, the eight liberations, the nine successive dwelling samadhis, the ten all-encompassing spheres, the eight spheres of overcoming, the samadhi without afflictions, the wisdom of aspiration, the four analytical knowledges, the four all-round purifications, the ten powers, the ten strengths, the four fearlessnesses, the three protections, the three mindfulnesses, the nature of non-forgetfulness, the complete eradication of habits, great compassion, the eighteen unshared qualities of the Buddha, and the omniscience of all kinds. Therefore, it is said in the treatise: The factors of enlightenment are immeasurable, liberation and the successive ones, the nature of the nine samadhis, the nature of the ten all-encompassing spheres, the overcoming spheres are, with eight kinds of various differences, the wisdom of aspiration without afflictions, and the supernormal powers are individually and correctly known. The four all-round purifications, the ten freedoms and the ten strengths, the fearlessness is the four purities, the non-protection are three kinds, the three mindfulnesses are placed nearby, the nature of non-forgetfulness, and the habits are completely eradicated.