Tibetan
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང་སྟོན་པ་སྟེ་གང་འབྲས་བུ་དམ་པའོ། །དེའི་ཕྱི་མ་ཉིད་ནི་ལམ་མོ། །སྣང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྒྲོན་མ་སྟེ། དེ་ཡང་འབད་པས་བགྲོད་པའི་ལམ། དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་དྲུག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་འོད་དེ་ཉིན་པར་མི་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་འབད་པ་མེད་པས་བགྲོད་པའི་ལམ། མི་གྱོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནི་དཀོན་མཆོག་ གསུམ་སྟེ། དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱབས་སོ། །གླིང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལམ་འཛིན་པ་དང་གསོ་བའི་ཕྱིར་མའོ། །དེ་ཉིད་སྲོག་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཕའོ། །ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྐད་གསུངས་པ། གཞན་ལ་མེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ལན་ནོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་པ་ནི་གྲུབ་པའོ། །འདུས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ནང་དུ་འདུས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། རྟགས་དགུ་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་འདྲེན་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བས་ན། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ཉིད་དེ་རྟགས་བཅུ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲི་བའོ། །ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་གྱི་ཆོས་ནི་མ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་རྟགས་བཅུ་གཅིག་པའོ། །རབ་འབྱོར་ གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། མི་བརྫི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཕྲོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་བརྫི་བ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྟགས་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྟགས་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་སྙེད། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་ལ་སོགས། །དཔེར་མཛད་ནས་ནི་རྣམ་མང་དུ། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་འཕེལ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། དཔེར་མཛད་ནས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་མིར་གྱུར་ཅིང༌། སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། གང་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པའི་དགེ་བའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེའོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་རྙེད་ནས། སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་མང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་མང་པོ་གསུངས་པ་ནི་དཔེ་མེད་པར་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། ནམ་འཚོའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཇི་སྲིད་པར་རོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སངས་རྒྱས་དང༌། གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གནས་ན་ཞེས་བྱང་ནི་འཕེལ་བ་ཡང་དག་པར་གཟུང་ངོ༌། །མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའོ། །དེ་དག་ཏུ་དེ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེའོ། །གསད་པར་གཏོགས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་གསད་པའི་གནས་ལ་གཏོགས་པ་བཞིན་དུའོ། །ཆུད་གཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་བྱེད་པས། དེ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་པོའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་མི་འཕེལ་མི་འགྲིབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྲིད་དུ་བཙལ་བར་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒྲའི་སྔོན་རོལ་དུ་འདོན་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་འམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། གླེགས་བམ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་གཉིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས། ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་གསུམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལེའུ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱིས་ནི། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདི་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་པ་བཞི་པའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།ཡང་དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་དང༌། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལྔ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལེའུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་དེ་དག་དེར་ཉེ་བར་འོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འབྲེལ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྟན་པའི་ལེའུ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་ སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །མི་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་རིགས་པ་འདིས་ནི་དེ་ལྟར་དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏིང་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །རོ་ནི་མྱང་བའོ། །མིང་དང་རུས་སྨོས་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་འཕེལ་བའོ། །ཚོགས་ནི་ཕུང་པོའོ། །འདི་ནི་འཕེལ་བ་བདུན་པའོ། །ཀུན་དགའ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ། རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བརྒྱད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་མང་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། གང་ལ་བསླབས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའོ། །ཟད་པ་དང༌། མི་འབྱུང་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འདིར་འཐད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ། མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟད་པའོ། །དེའི་འབྱུང་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ ལྟར་སློབ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིས་ནི་ལམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་རྩི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒོ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་མགོན་པོར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོན་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པའོ། །མངོན་པར་འཕགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །བྱ་གསོད་པས་ན་བྱ་པའོ། །རྔོན་པ་ནི་གསོད་པའོ། །ཉ་གསོད་པ་ནི་ཉ་པའོ། །ལུག་ནི་ལུག་སྟེ། དེ་གསོད་པ་ནི་ཤན་པའོ། །མིག་མེད་པ་ནི་ལོང་བའོ། །མི་ཐོས་པ་ནི་འོན་པའོ། །ཞར་བ་ནི་མིག་གཅིག་པའོ། །རྔུམ་པོ་ནི་ལག་པ་མཚང་བའོ། །སྒུར་པོ་ནི་རྒྱབ་ཉམས་པའོ། །ཞ་བོ་ནི་ལག་ངར་ཉམས་པའོ། །འཐེང་པོ་ནི་པུས་མོ་གཤིབས་ནས་འགྲོ་བའོ། །གྲུམ་པོ་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །ལྐུགས་པ་ནི་སྨྲ་མི་ནུས་པའོ། །དིག་པ་ནི་ཚིག་མི་བརྟན་པའོ། །ལྡིབ་པ་ནི་ལྕེ་མི་བདེ་བའོ། །རྣ་བ་མི་གསལ་བ་ནི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཐོས་པའོ། །ཡན་ལག་ཉམས་པ་ནི་སྨད་པའི་ཡན་ལག་གོ །ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ནི་ཡན་ལག་ཆུང་བའོ། །ཡན་ལག་མི་སྡུག་པ་ནི་མིའི་ཡན་ལག་དང་མི་འདྲ་བའོ། །འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྐྱེད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །གང་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དགུ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། གསེར་དང་ས་ལེ་སྦྲམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་དང་གླང་གི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བ་ཚ་ཅན་ནི་བ་ཚ་དང་བཅས་པའི་སའོ། །གྲམ་ས་ནི་དགོན་དུང་ངོ༌། །རྩྭ་ནི་བི་ར་ཎ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡོང་དུམ་ནི་ཤིང་སྐམ་གྱི་ཚལ་པའོ། །ཚེར་མ་ཅན་ནི་པོ་སོན་ཆ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། འདི་ལས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པས་ན་དེ་ཐོབ་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། འདི་ལས་བརྒྱ་བྱིན་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོབ་པའོ། །འདི་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུང་པ་ལ། འདི་ལས་ཚངས་པ་ཐོབ་པ་ཡོད་པས་ན་ཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ནི་ཐ་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའོ། །ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཁོང་ནས་འཁྲུག་པའོ། །ལྷག་མ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི
Chinese
如是宣说了“六度是导师”等语。进入那其中，智慧和导师，哪个是殊胜的果？其后就是道。显现是超世间的智慧，即极喜。那即是明灯，那也是努力行进之道，无垢等六地。那即是光，白天不显现。那也是不费力行进之道，不动等的地。因此，那即是三宝。所谓“由此”即是救护。所谓“洲”之间的词义如前。那即是为了执持和滋养道的母亲。那即是为了执持生命的父亲。所谓“为了知晓”是为了见道。所谓“为了证悟”是为了修道。所谓“那为何”是指所说的般若波罗蜜多的功德，为何他人没有？之义。所谓“善现于此”等之义是回答。为了显示三世诸佛的一切智也由此而生。宣说了“善现何者”等，生是成就。所谓“聚集”是说随其所应地向内聚集。所谓“佛陀的智慧”等如前所说，与“利益一切有情”相连。所谓“何时”等是依止善知识，是第九个征相。从“善现”到“应当修学此”等所说，因为此是殊胜的引导，因此，所谓“不依赖他者”等。此是不依赖他者，是第十个征相。从善现的祈请到也显现为完全清净之间所说，因为无染的自性是无相的自性。因为不观察一切法的自性。善现，同样色等也是因为空性，以及完全寂静的缘故。世尊，如果等是
English
Thus, it was declared, "The six perfections are the teacher," and so on. Entering into that, which is the supreme fruit: wisdom and the teacher? The latter is the path. Manifestation is transmundane wisdom, namely, great joy. That is the lamp, and that is the path of diligent progress, the six grounds such as stainlessness. That is the light, which is not visible during the day. That is also the path of effortless progress, the grounds such as immovability. Therefore, that is the Three Jewels. "Thereby" means refuge. The meaning of the words between "continent" is as before. That is the mother for holding and nourishing the path. That is the father for holding life. "For knowing" means for the path of seeing. "For realizing" means for the path of cultivation. "Why is that?" refers to the qualities of the Prajnaparamita that were spoken of. What is the meaning of "Why don't others have it?" The meaning of "Subhuti, in this" and so on is the answer. In order to show that the omniscient wisdom of all the Buddhas of the three times is also born from this. "What is Subhuti?" and so on were declared. Birth is accomplishment. "Gathering" means gathering inwardly as appropriate. "The wisdom of the Buddha" and so on is as previously explained, and is connected with "benefiting all sentient beings." "When" and so on is relying on a spiritual friend, and is the ninth sign. From "Subhuti" to "one should train in this," and so on, it is said that because this is an excellent guide, therefore, "not relying on others," and so on. This is not relying on others, and is the tenth sign. From Subhuti's request to also appearing as completely pure, it is said that because the nature of non-attachment is the nature of non-appearance. Because the self-nature of all dharmas is not observed. Subhuti, similarly, form and so on are also because of emptiness and complete tranquility. Bhagavan, if, and so on, is
Chinese
释也。又“不变”之意，即非又之意。现前执着，即执着为实物本身。薄伽梵母之法，即无染之自性本身。虽是如此，然遍染与遍净是有的。此乃第十一相。从“具寿善现请问”至“将现证菩提”之间所说。“将不被夺”之意，即不被抢夺。如是者，即诸法皆寂静等。因获得不被夺之故，是第十二相，此乃相之显示。当说增长，为此经中说：“赡部洲之众生，供养佛陀之善等，以譬喻而多方，十六增长之自性。”如是说，十六增长是经中所说。如何而作耶？以譬喻。如何耶？赡部洲之众生，凡有多少有情，彼等经中所说之大士夫，已转为人身，以发菩提心之自性，凡是供养佛陀之善功德，彼等是譬喻。彼等之“等”字，即获得大宝珠后，受持导师等。所谓“多种”者，即所说多种是无譬喻也。其中第一是，从“善现，若复有人”至“应如是行”之间所说。所谓“乃至命存”者，即寿命有多长。“彼布施”者，即对佛陀与对有情们。若安住于作意，则增长是如实取。所谓“除彼”者，是譬喻。于彼等中，除彼者为何耶？如属于杀害之处一般。所谓“徒劳”者，即不得也。如是，以具有般若波罗蜜多之作意，令昼夜度过，彼乃第一增长。善现，譬如是说，从“譬如”至“彼不增不减”之间。
English
Explanation. Furthermore, the meaning of "unchanging" is the meaning of "not again." To be manifestly attached means to grasp as the very nature of a thing. The Bhagavan Mother's Dharma is the very nature of non-attachment. Although it is so, there is both complete defilement and complete purification. This is the eleventh sign. From "Subhuti's question" to "will become enlightened," it is said that "will not be robbed" means "will not be stolen." "Such as that" means all dharmas are completely isolated, and so on. Because of obtaining non-robbery, it is the twelfth sign, which is the display of signs. Increase should be spoken of. Therefore, in the treatise it is said: "The beings of Jambudvipa, the merit of offering to the Buddha, etc., by way of example, in many ways, are the nature of sixteen increases." It is said that the sixteen increases are spoken of in the sutra. How is it done? By way of example. How is it? The beings of Jambudvipa, however many sentient beings there are, those great beings spoken of in the sutra have become human beings, and by the nature of generating bodhicitta, whatever merit of offering to the Buddha there is, those are examples. The word "etc." among them means that after obtaining a great precious jewel, the teacher and others are upheld. The so-called "many kinds" means that the many kinds spoken of are also without example. The first of these is from "Subhuti, if someone else" to "should act in that way." The so-called "until life exists" means as long as life lasts. "That giving" means to the Buddha and to sentient beings. If one abides in mindfulness, then increase is truly taken. The so-called "except that" is an example. Among those, what is it that is excluded? It is like belonging to the place of killing. The so-called "in vain" means unobtainable. Thus, by passing the days and nights with mindfulness endowed with the Perfection of Wisdom, that is the first increase. Subhuti, it is said, for example, from "for example" to "it neither increases nor decreases."