Tibetan
དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ལྟའི། །ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་ཉིད། །རྒྱལ་བ་གྲོང་སོགས་དེ་དག་གི །ཉོན་མོངས་རྒྱུན་གཅོད་ཉོན་མོངས་མེད། །སངས་རྒྱས་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཆགས་སྤང་དང༌། །ཐོགས་པ་མེད་དང་རྟག་གནས་དང༌། །འདྲི་བ་ཀུན་ལ་ལན་འདེབས་བྱེད། །ཅེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་གྲོང་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གང་དག་མཐོང་བར་གྱུར་བ་ན། དེའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་ འགྱུར་བ་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་མཐོང་བ་ཉིད་ཟློག་པར་བྱེད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་མཐོང་བ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་ཉིད་གཅོད་པར་བྱེད་ཀྱི། མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དག་གི་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་མི་མངའ་བ་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཐུགས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདྲི་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལེན་ལོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། འདྲི་པ་ཀུན་གྱི་ལན་འདེབས་པའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཟློག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ནས། །གང་དང་གང་ལ་གང་དང་ནི། གང་ཚེ་བྱ་བ་ཕན་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེ་སྣང་ངོ༌། །དེ་དང་དེ་ལ་ཕན་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་དང་དེའི་ཚེ་སྣང་བའི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་ཞེ་ན། ལྷའི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུང་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐལ་བ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང༌། །དེ་ལྟར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པར་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན། །མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་མཛད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཛད་པའོ། །ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བྱ
Chinese
并且，从愿力而知晓的体性也将在彼处阐述。那些声闻的果是什么，以及佛陀薄伽梵的果是什么呢？声闻看似没有烦恼，实际上并没有完全断除烦恼。诸佛在城镇等地，断除那些烦恼的相续，才是没有烦恼。佛陀从愿力而知晓，是任运成就、断除贪著，没有障碍、恒常安住，并且能回答一切提问。这两句偈颂这样说道：声闻的没有烦恼，是指在城镇等处，如果见到某些众生，他们的烦恼将会生起，认为这样不好，从而阻止自己去看他们，但实际上并没有完全断除烦恼。如来的没有烦恼，是指即使见到，也能断除他们的烦恼相续，而不是不见。诸佛从愿力而知晓的任运成就，是因为没有分别念的缘故。没有贪著，是因为没有依赖的缘故。没有障碍，是因为在一切处都没有障碍的缘故。恒常安住，是因为恒常安住在等性之中的缘故。能够回答一切提问，是因为能够获得一切提问的答案的缘故，所以能回答一切提问。声闻们是阻止（烦恼）的。相续完全成熟之后，对于谁、在何处、何时，做什么事情有利益，就对谁、在何处、何时显现。因为对他们做有益的事情的缘故。所谓“彼”，是指自性身的佛。在彼时显现，是因为显现化身的缘故。为什么不对一切众生显现一切（功德）呢？就像天王降雨，不适合的种子不会生长一样。诸佛虽然出世，但没有福分的人不会体验到美好。因此，因为事业广大，所以说佛陀是周遍的。因为彼（事业）是无尽的，所以也说是常恒的。事业广大，是指根据福分的不同，做各种不同的事情。所谓“彼”，是指事业。所谓“无尽的缘故”，是指没有分离的缘故。此外，
English
And, the nature of knowing from aspiration will also be explained there. What is the fruit of those Shravakas, and what is the fruit of the Buddha Bhagavan? Shravakas seem to be without afflictions, but in reality, they do not completely abandon afflictions. The Victorious Ones, in towns and other places, cut off the continuity of those afflictions, and that is without afflictions. Buddhas know from aspiration, which is spontaneously accomplished, abandoning attachment, without obstruction, constantly abiding, and able to answer all questions. These two verses say this: The absence of afflictions of the Shravakas means that in towns and other places, if they see certain sentient beings, their afflictions will arise, thinking that this is not good, they prevent themselves from seeing them, but in reality, they have not completely abandoned afflictions. The absence of afflictions of the Tathagatas means that even if they see, they can cut off the continuity of their afflictions, rather than not seeing. The spontaneously accomplished knowing from aspiration of the Buddhas is because of the absence of conceptualization. The absence of attachment is because of the absence of dependence. The absence of obstruction is because there is no obstruction in all places. Constantly abiding is because they constantly abide in equality. Being able to answer all questions is because they are able to obtain the answers to all questions, so they can answer all questions. The Shravakas are those who prevent (afflictions). After the continuum is completely matured, to whom, where, when, doing what is beneficial, then to whom, where, when it appears. Because they do beneficial things for them. The so-called "that" refers to the Buddha of the Svabhavikakaya. Appearing at that time is because the Nirmanakaya appears. Why doesn't everything appear to all beings? Just like the rain falls from the king of gods, but unsuitable seeds do not grow. Although the Buddhas appear in the world, those without merit do not experience goodness. Therefore, because the activity is vast, it is said that the Buddha is pervasive. Because that (activity) is inexhaustible, it is also said to be constant. The vastness of the activity means doing various different things according to the difference in merit. The so-called "that" refers to the activity. The so-called "because it is inexhaustible" means because there is no separation. Furthermore,