Tibetan
་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉི་ག་མི་དམིགས་ཤིང་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་སྐྱེ་བའམ་འགག་བ་མེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དང་ལྡན་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེར་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེར་གཞོལ་བ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་གསུམ་པ་སྟེ། གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ནམ་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རམ། མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཞི་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་པ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་དག་གི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལྔ་པ་སྟེ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་བསླབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་ནས། འོག་མིན་གྱི་བར་ཉེ་བར་འོང་བར་འགྱུར་བ་དང་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་དགོངས་པར་འགྱུར། ཕ་རོལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་བདུད་རྣམས་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པར་ འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བགེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་གཏོང་ཞིང་འཇིགས་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བདུན་པ་སྟེ། དགའ་བོ་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི
Chinese
無論是什麼，那二者皆不可得，並且任何法都不可得。這無生或無滅，是菩薩對無生法的忍耐。如果具備了它，就不會從圓滿正等菩提中退轉，在那裡會被授記，從沉浸於此而證得圓滿正等菩提。這被稱為第三種增長。從「祈請，世尊」到「永遠不會完全衰退」之間所說的。為了使一切法不生和生起，菩薩會被授記為圓滿正等菩提嗎？不是的。無論是授記，還是證得圓滿成佛，所有這些都是不可得的。因為般若波羅蜜多是無分別的。這被稱為第四種增長。從「善現祈請」到「無分別的」之間所說的。如果執持這甚深的般若波羅蜜多，在那樣的真如中精進，不給予心和心所其他的機會，直到證得無上圓滿正等菩提之間，這被稱為第五種增長。從「那時，天王」到「不是在學習獨覺的學處」之間所說的。如此學習的菩薩，從四大天王到色究竟天之間會靠近，並且諸佛也會憶念他們。不會有被他人壓倒的痛苦和害心等等，這被稱為第六種增長。從「如此學習」等等到「加持了」之間所說的。當菩薩不離開般若波羅蜜多的時候，那時魔眾會被悲傷的箭所刺痛，為了對他製造障礙，會發出流星雨並製造恐懼，這被稱為第七種增長。從「阿難，當什麼時候」到「完全解脫的」之間
English
Whatever it is, both are unattainable, and no dharma is attainable either. This absence of birth or cessation is the patience of bodhisattvas with regard to the unborn dharmas. If one possesses it, one will not turn back from perfect complete enlightenment, there one will be prophesied, and from being immersed in it, one will become perfectly completely enlightened. This is called the third increase. From "I beseech you, Blessed One" to "will never completely diminish" is what was spoken. For the sake of the non-arising and arising of all dharmas, will a bodhisattva be prophesied to perfect complete enlightenment? No. Whatever is prophesied, and whatever is perfectly completely awakened, all of that is unattainable. Because the Prajñāpāramitā is non-conceptual. This is called the fourth increase. From "Subhuti beseeches" to "non-conceptual" is what was spoken. If one holds this profound Prajñāpāramitā, diligently in suchness, not giving other opportunities to mind and mental factors, up to the attainment of unsurpassed perfect complete enlightenment, this is called the fifth increase. From "Then, the Lord of Gods" to "is not learning the learning of a solitary buddha" is what was spoken. Thus, the bodhisattva who studies will draw near from the Four Great Kings up to Akanistha, and the Tathagatas will also remember them. Suffering and harmful thoughts, such as being overwhelmed by others, will not arise, this is called the sixth increase. From "Thus studying" and so on to "has been blessed" is what was spoken. When that bodhisattva is not separated from the Prajñāpāramitā, at that time the maras will be pierced by the arrow of sorrow, and in order to create obstacles for him, they will send down falling stars and create fear, this is called the seventh increase. From "Ananda, when" to "those to be completely liberated"
Tibetan
ས་གང་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ལ་བདག་གི་གྲོགས་པོ་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདིས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བདག་གེས་ཀྱང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བརྒྱད་པ་སྟེ། དགའ་བོས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་གང་ཟད་པར་བྱ་བའམ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ། འགོག་བའམ། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་པ་མ་ཡིན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའམ། བྲལ་བའམ། འགག་བའམ། སྤང་བར་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་སློབ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སློབ་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དགུ་བ་སྟེ། གསོལ་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གང་གསུངས་པའོ། །ས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་གང་ན་འཛམ་བུའི་ཆུ་ཀླུང་གི་གསེར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཉུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཆེས་ཉུང་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆེས་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གནོན་པ་དེ་དག་ནི་ཆེས་ཉུང་ལ་གང་དག་མ་ནོན་པ་ནི་ཆེས་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ འཕེལ་བ་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཐ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །སེམས་མི་སྐྱེ
Chinese
所说之处是：菩萨为菩萨乘行者，应以与自己的朋友进入同一乘而安住。如同此人应学何法，我也应如是学。如此，从波罗蜜多乃至一切种智，一切空性和诸法一切空性之性中学习，这被称为第八种增益，即从“欢喜请问”等，到“现证菩提”之间所说之处。菩萨不应为了断灭、离贪、止息或舍弃任何法而修学。诸法的法性没有断灭、离贪、止息或舍弃。如是修学，即是修学如是性。从波罗蜜多乃至一切种智之间修学。如是修学，将获得一切修学中最殊胜的波罗蜜多，乃至能以一切有情的心之行境而度越。这被称为第九种增益，即从“请问，世尊”等，到“将度越”之间所说之处。如同大地上能产出瞻部河金的地方稀少一样，像这样修学般若波罗蜜多的有情也极其稀少。从“安住于声闻地”等，是第十种增益，即从“善现，如此”等，到“极其众多”之间所说之处。那些有情不离般若波罗蜜多，因此能压伏不退转地者极其稀少，而那些不能压伏者极其众多，这被称为第十一种增益，即从“善现，如此”等，到“应修学”之间所说之处。于此，以行持不生起与般若波罗蜜多不相符的，具有贪嗔痴垢染之心，这被称为第十二种增益，即从“善现，另外”等，到“不生心”。
English
The place spoken of is: A Bodhisattva, for a Bodhisattva vehicle practitioner, should abide in equality with his friend who has entered the same vehicle. Just as this person should study what Dharma, so should I also study. Thus, from the Paramitas to the All-Knowing, all emptiness and the nature of all Dharmas in all emptiness should be studied. This is called the eighth augmentation, which is what is spoken of from "Joyful Request" etc., to "Manifestly Attaining Enlightenment." A Bodhisattva should not study for the sake of eliminating, being free from attachment, stopping, or abandoning any Dharma. The Dharma nature of Dharmas has no elimination, freedom from attachment, cessation, or abandonment. Studying in this way is studying Suchness. Studying from the Paramitas to the All-Knowingness. Studying in this way will obtain the most excellent Paramita of all studies, and will cross over with all sentient beings' mental activities. This is called the ninth augmentation, which is what is spoken of from "Request, Blessed One" etc., to "Will cross over." Just as the place on the great earth where Jambudvipa river gold is produced is rare, so too are sentient beings who study the Prajnaparamita extremely rare. From "Abiding in the Hearer's Ground" etc., is the tenth augmentation, which is what is spoken of from "Subhuti, thus" etc., to "Extremely many." Those sentient beings who do not depart from the Prajnaparamita, therefore those who subdue the irreversible ground are extremely few, while those who cannot subdue it are extremely many. This is called the eleventh augmentation, which is what is spoken of from "Subhuti, thus" etc., to "Should study." In this, by practice, one does not generate a mind that is incompatible with the Prajnaparamita, a mind that possesses the defilements of attachment, hatred, and ignorance. This is called the twelfth augmentation, which is from "Subhuti, furthermore" etc., to "Does not generate mind."
Tibetan
ད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནས། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དེ། །དེ་དག་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་སྟེ། གང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་བཞི་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛད་པའི་གནས་སྐབས་བརྙེས་ཤིང་ཐེག་པ་དམན་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །འདིར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་ལ་འདིའིའམ་གང་གིས་སམ་གང་དེས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་དེས་མི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བསྟན་ནས་བརྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། སེམས་ཅན་དོན་ཡོངས་མི་གཏོང་བ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་མེད་པ། །བརྟན་པ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ དང་རང་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །མི་འཕྲོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། །བདག་རྒལ་ནས་སེམས་ཅན་མ་རྒལ་བ་བསྒྲལ་བར་བྱ། བདག་གྲོལ་ནས་མ་གྲོལ་བ་དགྲོལ་བར་བྱ། བདག་དབུགས་ཕྱུང་ནས་དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱ། བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་
Chinese
因此，从“彼”这个词开始，一直到（结束）所说的内容是：从“不是具有色相”开始，直到“具有圆满正等觉”为止，不生起心，因为那些是无所缘的。这被称为第十三种增长。从“具有什么”等开始，一直到“全部聚集”为止，所说的内容是：正如六十二种邪见聚集在坏聚见中一样，般若波罗蜜多被称为一切波罗蜜多，这是第十四种增长。从“善现，例如”等开始，一直到“应当学习”为止，所说的内容是：世尊获得了圆满自己和他人利益的境界，并且不显现小乘的果，这是第十五种增长。从“善现”开始，一直到“现证菩提”为止，所说的内容是：在此，般若波罗蜜多中，证得一切如是性的相状，被称为无所缘，并且通过此或通过何者或通过彼而决定生起，通过彼而无所缘，这是第十六种增长。从“善现”等开始，一直到“是行”为止，所说的内容是：如此宣说了增长之后，为了稳固而作主。不舍弃有情义利，全知法有三种，圆满无上，名为稳固而宣说。如是说：全知法有三种，即佛法、自生法和不可夺法，凡是圆满无上的，在那时不舍弃有情义利，那时称为稳固。那么，如何是不舍弃呢？自己度过之后，要度过没有度过的有情。自己解脱之后，要解脱没有解脱的。自己出离之后，要使没有出离的出离。自己完全涅槃之后，要使没有完全涅槃的入于涅槃。从那之后，天王帝释的祈请等开始，直到完全
English
Therefore, what is said from the word "that" until (the end) is: From "not having form" to "having complete and perfect enlightenment," not generating the mind, because those are without object of focus. This is called the thirteenth increase. What is said from "having what" etc., until "all gathered" is: Just as the sixty-two wrong views are gathered in the view of the corruptible collection, the Prajñāpāramitā is called all pāramitās, this is the fourteenth increase. What is said from "Subhuti, for example" etc., until "should be learned" is: The Blessed One has attained the state of accomplishing the benefit of self and others perfectly, and does not manifest the fruit of the lesser vehicle, this is the fifteenth increase. What is said from "Subhuti" to "manifestly awaken" is: Here, in this Prajñāpāramitā, attaining the aspect of all suchness, is called without object of focus, and through this or through what or through that, it is definitely arisen, through that it is without object of focus, this is the sixteenth increase. What is said from "Subhuti" etc., until "is practice" is: Having thus proclaimed the increase, then to make it stable, taking control. Not abandoning the benefit of sentient beings, the omniscient Dharma has three aspects, complete and unsurpassed, it is manifestly proclaimed as stable. Thus it is said: The omniscient Dharma has three aspects, namely the Buddha Dharma, the self-arisen Dharma, and the unseizable Dharma, whatever is complete and unsurpassed, at that time not abandoning the benefit of sentient beings, at that time it is called stable. So, how is it not abandoning? Having crossed over oneself, one should liberate sentient beings who have not crossed over. Having liberated oneself, one should liberate those who have not liberated. Having brought oneself out, one should bring out those who have not brought out. Having completely passed into nirvana oneself, one should lead those who have not completely passed into nirvana into nirvana. From then on, starting with the prayer of Indra, the lord of the gods, etc., until completely