Tibetan
ལེའུ་ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འགྲེལ་པ། ལེའུ་ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འགྲེལ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ། དེ་ཡི་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་དང༌། །བརྟན་དང་སེམས་ཀུན་གནས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རྟགས་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་ རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །སྦྱོར་བ་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྟགས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་དང་ཁམས་གསུམ་པོ་དག་ལས་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་མི་སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རེ་རེས་དང་པོ་བདུན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་བ་ནི་རྟགས་དང་པོའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པོ་དག་ལ་འདོད་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་གཉིས་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ཞིང་དེས་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་བསྒྲུབས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་གསུམ་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་བཞི་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ་པ་བསྲེགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ན་སྐྲག་པར་མི་བྱེད་སད་ནས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་པོ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་ལྔ་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་དུང་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་དང་དམྱལ་བ་མཐོང་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངན་སོང་གསུམ་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ད་ལྟར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་དྲུག་པའོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་མམ་སད་པ་ན་གྲོང་ལ་སོགས་པ་ཚིག་པ་མཐོང་ན་གལ་ཏེ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་མེ་འདི་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་བྱས་ན། གལ་ཏེ་མེ་དེ་ཞི་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་འདིར་རྟགས་བདུན་པའོ། །གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་མི་མ་ཡིན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླ
Chinese
第五品，顶峰现观的解释。 第五品，顶峰现观的解释。 顶峰现观，它的征象和增长，稳固和心皆安住等，像这样用等等来叙述先前所说的内容。其中首先是征象，就此而说：即使在梦中，一切法都像梦一样看待等等，是瑜伽到达顶峰的征象，被认为是十二种。这样说道。顶峰现观的征象是十二种，即：例如，即使在梦中，也看到一切法都如梦一般。等等的“等”字表示，在梦中，对于较低的菩提和三界，如经中所说的那样，不生起贪欲等等。其中“此外”一词，每一个都是最初的七个。其中，即使在梦中，也看到一切法都与梦等等相同，这是第一个征象。即使在梦中，对于较低的菩提和三界，不生起贪欲等等，这是第二个征象。即使在梦中，在眷属中见到如来，听到他所说的法并加以修持等等，这是第三个征象。即使在梦中，如来在空中显现，说法并示现神通和奇迹等等，这是第四个征象。即使在梦中，看到村庄和城市被摧毁焚烧等等，也不害怕，醒来后也知道三界如梦一般等等，这是第五个征象。即使在梦中，看到匍匐动物、饿鬼和地狱，心想：我应当如何使我的佛土中完全没有三种恶趣呢？现在就开始这样做，这是第六个征象。如果梦中或醒来时，看到村庄等燃烧，心想：如果我被授记为无上正等觉，那么愿这火熄灭，这样做了真实的加持。如果那火真的熄灭了等等，这就是这里的第七个征象。当男人和女人非人加持
English
Chapter Five: Explanation of the Peak Realization. Chapter Five: Explanation of the Peak Realization. The peak realization, its signs and increase, stability and all minds abiding, etc., like this, the previously stated objects are to be narrated. Among them, first is the sign, and in this regard, it is said: Even in dreams, all phenomena are seen as dreamlike, etc., are the signs of yoga reaching its peak, and are considered to be twelve types. The signs of the peak realization are twelve types, namely: for example, even in dreams, all phenomena are seen as dreamlike. The word "etc." indicates that in dreams, one does not generate desire for lower Bodhi and the three realms, as stated in the sutras, etc. Among them, the word "furthermore" refers to the first seven. Among them, even in dreams, seeing all phenomena as similar to dreams, etc., is the first sign. Even in dreams, not generating desire for lower Bodhi and the three realms, etc., is the second sign. Even in dreams, seeing the Tathagata in the assembly, hearing his teachings, and practicing them, etc., is the third sign. Even in dreams, the Tathagata rising into the sky, teaching the Dharma, and displaying miracles and wonders, etc., is the fourth sign. Even in dreams, seeing villages and cities destroyed and burned, etc., without fear, and knowing that the three realms are like dreams upon awakening, etc., is the fifth sign. Even in dreams, seeing creeping creatures, hungry ghosts, and hells, and thinking: How can I make my Buddha-field completely free from the three lower realms? I shall begin to do so now, this is the sixth sign. If, in a dream or while awake, one sees villages, etc., burning, and thinks: If I am prophesied to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, then may this fire be extinguished, and makes a blessing of truth. If that fire is indeed extinguished, etc., that is the seventh sign here. When men and women, non-humans bless
Tibetan
བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་བདག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡོད་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བདག་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མེད་པའི་བདེན་པ་ འདིས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་ལས་མི་མ་ཡིན་པ་འདི་གུད་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་བྱས་ན། གལ་ཏེ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དེས་གུད་དུ་སོང་ན་དེ་ནི་འདིར་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གུད་དུ་སོང་བ་ལས་ལུང་མ་བསྟན་པར་ཡང་ལུང་དུ་བསྟན་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་དོན་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེ་གུད་དུ་སོང་བ་ནི་རྟགས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ལུང་མ་བསྟན་པ་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བརྒྱད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་བསྟེན་པར་མི་བྱ། དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་དེ་དག་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ། ཇི་ལྟར་བདག་གི་ཉེས་པ་འདི་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་རང་གིས་མངོན་པར་ཤེས་ནས་ཕ་རོལ་གནོན་པར་བྱ་ཞིང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་དགུ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་རྟགས་བཅུ་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འདི་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཡོད་དེ། ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པས་འཁོར་བར་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། གང་དུ་དེ་དག་མེད་པ་དེར་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ་བས་ན་འཁོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་བཅུ་གཅིག་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་
Chinese
因此，菩萨如何具有对圆满正等菩提的殊胜意乐之心呢？如何以声闻等无心之真谛，以此真谛之加持，使此非人从男女中分离出去呢？如果以真谛之加持而分离出去，那就是此处的征象。之后，以魔之加持而分离出去，而非预言却预言的增上慢是无意义之因，因为那时分离出去不是征象。如此，魔之语也有多种。因为对未预言者作预言的增上慢是衰败之因，这是第八个征象。从“另外”这个第八个词开始，到“应知为增上慢者”之间所说的一切。不应依止这样的人，应完全舍弃他们，并对他们生起慈爱等心。应如我之这些过失完全消失那样去做，自己现证后应压制他人，并应依止佛陀和菩萨等善知识，这是第九个征象。从“菩萨摩诃萨”等开始，到“现在出现的佛陀薄伽梵们”之间所说的一切。不依赖他人意愿等，应安住于般若波罗蜜多，这是第十个征象。从“善现，因此”等开始，到“比这更广地宣说了”之间所说的一切。此般若波罗蜜多也因无自性之故是无染之自性，一切法也是如此。如此，遍一切烦恼也是有的，因为执着我与我所而流转于轮回之故。清净也是有的，因为哪里没有那些，那里就没有执着，因此没有轮回，这是第十一个征象。从“善现请问”等开始，到“清净是有的”的
English
Therefore, how does a Bodhisattva have a mind with a superior intention towards perfect and complete enlightenment? How can this non-human being be separated from men and women by the truth of those without minds, such as the Hearers, through the blessing of this truth? If it is separated by the blessing of that truth, then that is a sign here. Then, the pride of manifest prediction for what is not predicted, due to being separated by the blessing of the demon, is a meaningless cause, because at that time, that separation is not a sign. Thus, the words of the demon are also of many kinds. Because the pride of manifest prediction for what is not predicted is a cause of decline, this is the eighth sign. Everything that is said from the eighth word, "Furthermore," to "should be known as having excessive pride." Such a person should not be relied upon. They should be completely abandoned, and love and other thoughts should be generated towards them. One should act in such a way that these faults of mine are completely eliminated, and after realizing it oneself, one should subdue others and rely on virtuous friends such as Buddhas and Bodhisattvas. This is the ninth sign. Everything that is said from "Bodhisattva Mahasattva," and so forth, to "by the Buddhas, the Bhagavat, who have appeared now." One should abide in the Prajnaparamita without relying on the wishes of others, and so forth. This is the tenth sign. Everything that is said from "Subhuti, therefore," and so forth, to "it is taught more extensively than this." That Prajnaparamita is also of the nature of non-attachment because of its lack of characteristics, and all dharmas are likewise. Thus, complete affliction also exists, because one revolves in samsara by clinging to self and what belongs to self. Purification also exists, because where those are not, there is no clinging, therefore there is no samsara. This is the eleventh sign. From "Subhuti asked," and so forth, to "purification exists."
Tibetan
བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་འགའ་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དེ། དེ་ལྟར་གང་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་དེ་དག་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའི་ས་ལ་གནས་ན་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་བསྟན་ནས་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་སྙེད། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་ལ་སོགས། །དཔེར་མཛད་ནས་ནི་རྣམ་མང་དུ། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཅི་འདྲ་བ་གང་ཞེ་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་པ་དེ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་པོ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་གྱི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་ཏེ། འཕེལ་བ་མེད་པ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་མི་འབྲལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་གཉིས་པ་སྟེ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་དམ། །མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་གུད་ན་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དམིགས་སམ། མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་དམ། མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དམ། མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་གང་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དམིགས་སམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གང་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས
Chinese
之间所说。菩萨 如此行持对谁也不行持，如此所行持的，以及所行持之法，皆不可得。如是安住于不可压伏之地，则任何人都不能压伏，这是第十二个征相。祈请：世尊等，直到亲近之间所说。如是显示征相后，作增长之自在，如赡部洲之人。 供养佛之善等，以譬喻作种种，十六增长之自性。如是说，何者是怎样的呢？凡是赡部洲之人，以其数量来表示的佛，凡是那些佛，供养那些佛的福德等，凡是具有那些的，就称之为那些。那般若波罗蜜多开示等，以及与此相应的作意而安住，这二者是第一种增长。世尊所说等，直到作与般若波罗蜜多相应之语之间所说。日夜以此相应之作意而安住，不对其他作意开启机会。无论如何，一切作意皆是空性，即使如此，诸法之法性恒常安住于此，不增不减，如是知晓，如是不分离，这是第二种增长。因此，般若波罗蜜多等，直到完全不减少之间所说。世尊母啊，世尊母在空性中行持吗？不是的。世尊母之外，能见到行持于此吗？不是的。此于此自身行持吗？不是的。空性行持于空性吗？不是的。空性之外，能见到行持于此的吗？色等，以及佛之诸法也不是。那些的空性 也不是，如是则谁行持于此，以及世尊
English
That which was spoken in between. Bodhisattva Such conduct is not practiced towards anyone. Thus, whatever is practiced, and the Dharma upon which it is practiced, are not perceived. Thus, if one dwells in a place that cannot be overcome, then no one can overcome it. This is the twelfth sign. Request: Bhagavan, etc., until what is spoken between being close. Thus, after showing the signs, he made the empowerment of increasing, like the people of Jambudvipa. Such as the merit of offering to the Buddhas, etc., using metaphors in various ways, the nature of the sixteen increases. It is said, what is it like? Whoever is a person of Jambudvipa, the Buddha represented by that number, whatever those Buddhas are, the merit of offering to those Buddhas, etc., whoever has those, is called those. That Prajnaparamita teaching, etc., and abiding with the corresponding mindfulness, these two are the first increase. What the Bhagavan said, etc., until speaking words corresponding to Prajnaparamita. Day and night, abiding with the corresponding mindfulness, does not open opportunities for other mindfulness. In any case, all mindfulness is emptiness, even so, the Dharma-nature of all Dharmas always abides in it, without increasing or decreasing, knowing this, thus not separating, this is the second increase. Therefore, Prajnaparamita, etc., until what is said between completely not decreasing. O Bhagavan Mother, does the Bhagavan Mother practice in emptiness? No. Apart from the Bhagavan Mother, can one see practice in it? No. Does this practice on itself? No. Does emptiness practice on emptiness? No. Apart from emptiness, can one see practice in it? Form, etc., and the Dharmas of the Buddha are also not. The emptiness of those is also not, so who practices in it, and the Bhagavan