Tibetan
རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པ་ནི་དེ་ཉིད་མ་ལུས་པ་སྟེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བརྗོད་པར་འདོད་པས་གཅིག་གི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་གང་གིས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་དག་གང་གི་ཡིན་པ་སྟེ། ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱིའི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱང་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གོ །དེ་བས་ན་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་རྟོགས་པ་ཙམ་པ་ཙམ་མམ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ན། ཆོས་དེ་གཉི་ག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །མདོ་འོག་མ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་གསལ་བཞིན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཚིག་བླ་དགས་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡར་བཏགས་པའི་མིང་ཡིན་གྱི། དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་གསལ་པར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ། །མ་ནོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ནི་ ཀུན་བརྟགས་པ་ལས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། བཏགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འཁྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དང་བྲལ་བས་ན་གཞན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཙམ་ལས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བྱས་པ་བརྫུན་པའི་ལྷག་མ་ཙམ་རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །བག་ཆགས་ཟད་པ་ལས་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདིས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་དེ་ན། མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོའི་མང་གི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །མིང་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་མཚན་མ་ཡང་ཡིན་པས་ན་མིང་དང་མཚན་མ་སྟེ། མཚན་མ་སྨོས་པས་རྒྱུ་མེད་པའི་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མིང་དང་མཚན་མའི་སྒྲ་འདིས་མིང་དང་མཚན་མས་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོའི་བྱང་ཆུབ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་སྣ་ཚོགས་པར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་སྣ་ཚོགས་པ་རྟོགས་པ་ཙམ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་གྱུར་པར་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱབ་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཙམ་གྱི་དོན་ཡིན་ཞེ་ན། ཚིག་གཅིག་ལས་ཀྱང་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ཉིད་འཐུང་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་དངོས་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་གསལ་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤུགས་ལས་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་རྟོགས་པ་མེད་པ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སངས
Chinese
由于圆满成佛，所以称为佛。这里所说的“一切法”，是指佛的一切法，因为是殊胜的缘故。所谓“现证圆满成佛”，圆满的词语就是成佛本身。现证就是那本身无余，是远离一切戏论而知晓的意思。所谓“如实”，是指以极度清净的法性自性。所谓“称为佛”，是指想要总说，所以是一个词语。如果是仅凭证悟就是佛，那么由谁来知晓呢？那些法是谁的呢？因为是亲近的缘故。所谓“远离一切戏论和如实”是从哪里来的呢？从总的词语中也能了知差别。对此，这里的法之集合是佛的圆满报身，极度清净。诸佛的极度清净的法性是自性身，因此称为佛。从善现（梵文：Subhūti）的请问到菩提之间，是对法宝的邪分别，因为从一切法中殊胜清净的缘故，无上菩提是法宝。因此所说“菩提”等等，所谓“哪个是虚设的词语呢”是邪分别。心想如果仅仅是证悟或者殊胜的智慧是菩提，那么这两个法就不是从一切法中特别殊胜的了。下面的经文是回答，所谓菩提是空性，因为远离一切法的全部戏论而变得明亮，否则将会太过分。所谓“那是虚设的词语而已”，是指假立的名词，所谓“不是意义”就是意义。或者说无别的意义是菩提的意义，像这样，因为如实证悟一切法所以是菩提，而且那些是空性自性，无有分别而变得明亮。或者说菩提不仅仅是证悟，那么是什么呢？菩提是一切法的自性
English
Because of perfect enlightenment, it is called Buddha. Here, the term "all dharmas" refers to all the dharmas of the Buddha, because they are excellent. As for "manifestly and perfectly enlightened," the word "perfect" refers to enlightenment itself. "Manifestly" means that itself is without remainder, meaning knowing that is devoid of all elaboration. "As it is" refers to the nature of reality that is extremely pure. "Called Buddha" means wanting to speak generally, so it is one word. If it is only by realization that one is a Buddha, then by whom is it known? Whose are those dharmas? Because they are close. From where does "devoid of all elaboration and as it is" come? From the general term, the distinction can also be understood. Here, the collection of dharmas is the complete enjoyment body of the Buddha, extremely pure. The extremely pure nature of reality of the Buddhas is the self-nature body, therefore it is called Buddha. From Subhūti's question to Bodhi, it is a wrong conception about the Dharma Jewel, because the unsurpassed Bodhi is the Dharma Jewel because it is supremely purified from all dharmas. Therefore, what is said, "Bodhi," etc., "which is the nominal term?" is a wrong conception. Thinking that if only realization or excellent wisdom is Bodhi, then these two dharmas are not particularly excellent from all dharmas. The following sutra is the answer, so-called Bodhi is emptiness, because it is clear by being separated from all the elaborations of all dharmas, otherwise it will be too extreme. The so-called "that is just a nominal term" means a nominally established name, and the so-called "not the meaning" is the meaning. Or the non-dual meaning is the meaning of Bodhi, like this, because all dharmas are truly realized, therefore it is Bodhi, and those are the nature of emptiness, clear without distinction. Or Bodhi is not just realization, then what is it? Bodhi is the nature of all dharmas.
Chinese
是。它的真如，就那样以自性而安住。所谓无错谬的真如，是指远离一切戏论，完全没有颠倒。所谓非异体的真如，其中的“异体”是指遍计所执以外的依他起自性。它的真如是真如的本体，是假立自性的各自显现。它本身远离了错乱的体性，因此不是异体的真如。所谓“不转为其他形态”，是指仅仅认识自己的本性，而由无明的习气所造成的虚假残余的认识，就是转为其他形态。从习气灭尽中脱离，就是不转为其他形态，因此显示了以所有这些为空性而显现，因此称之为“彼即菩提”。所谓“菩提，这仅仅是名称和表相”，所谓“菩提”这个词表达了什么呢？表达的仅仅是名称和表相，表达的是非色蕴的多数之词。因为既是名称也是表相，所以是名称和表相。说表相是为了断除无因的、不相应的行。因此，名称和表相的词表达了以名称和表相遍及的体性的菩提，菩提仅仅是名称和表相，仅仅是多种的分别，那就是菩提。 “仅仅”这个词是必须把握的意思。意思是说，菩提是唯一的，不是所证和能证。像这样，多种的仅仅是证悟，证悟所证和能证的空性，才是真正显现的菩提。 所谓“多种”是为什么呢？是为了普遍合理。怎样才是“仅仅”的意义呢？就像从一句话中也能领会必须把握的意义一样，比如“只喝水”，因为“只”的意义在于事物成为主要。 所谓“真正显现”是为什么呢？是因为暗示，否则没有证悟的也会变成菩提的过失。那是佛
English
Yes. Its suchness abides in its very nature as it is. The so-called "unerring suchness" refers to being free from all elaborations and completely without inversion. The so-called "non-other suchness," where "other" refers to the dependent nature other than the imputed. Its suchness is the essence of suchness, the distinct appearances of the imputed nature. It itself is free from the nature of delusion, therefore it is not the suchness of another. The so-called "not changing into other forms" refers to merely recognizing one's own nature, while the recognition of the false remnants caused by the habits of ignorance is changing into other forms. Liberation from the exhaustion of habits is not changing into other forms, therefore it shows that it appears as emptiness with all of these, therefore it is called "that itself is enlightenment." The so-called "enlightenment, this is merely a name and a sign," what does the word "enlightenment" express? It expresses merely a name and a sign, it expresses the plural word of the non-form aggregates. Because it is both name and sign, it is name and sign. Saying sign is to cut off causeless, non-corresponding formations. Therefore, the word name and sign expresses the enlightenment of the nature pervaded by name and sign, enlightenment is merely name and sign, merely various distinctions, that is enlightenment. The word "merely" is the meaning that must be grasped. It means that enlightenment is the only one, not the object of realization and the subject of realization. Like this, the various is merely realization, realizing the emptiness of the object of realization and the subject of realization, that is the truly manifest enlightenment. Why is it called "various"? It is for the sake of universal reasoning. How is it the meaning of "merely"? Just as one can understand the meaning that must be grasped from a single word, such as "just drink water," because the meaning of "just" lies in the thing becoming the main thing. Why is it called "truly manifest"? It is because of implication, otherwise those without realization would also become the fault of enlightenment. That is Buddha.
Tibetan
་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ནུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ལས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་པའི་སྒྲ་ནི་མ་ལུས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པའི་སྒོ་ནས་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲ་ལས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། ཁྱབ་པའི་རིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ནང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རིགས་པས་མ་ཡིན་ཏེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྤྱོད་ན་རྒྱུ་མེད་པས་གང་ལས་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན། ཅི་སྟེ་སྤྱོད་ན་མི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་གང་ལས་བྱང་ཆུབ་ཡིན། ཅི་སྟེ་གཉིས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་ན་འདིའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འདིར་ལན་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱོད་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་འཕེལ་ལ་གཉིས་མེད་པས་སྤྱོད་ན་འཕེལ་ཏེ། འཕེལ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་གང་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་ཐུབ་པར་འགྱུར་ལ། གང་མི་དགེ་བས་ཀྱང་བཅོམ་པ་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟུང་བ་དེ་བས་ན་དེ་དག་གིས་མི་ཆོམས་པར་གྱུར་པ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ངེས་འབྱེད་ ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། །མཐོང་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གནས། །དེ
Chinese
所谓的诸佛世尊之菩提，因为是应该了解的，所以是菩提。 那也是菩提达到极致圆满的如来之语。那也是一切法差别消失的真如显现，因此菩提即是空性。那是诸佛现证圆满菩提，因此称为菩提，菩提之声唯是事业成就。 现证圆满菩提，因此称为菩提之声，是真实性，现证之声说是无余，是远离一切错乱而知晓之义。远离一切错乱，是从菩提之声中获得极致圆满，以周遍之理获得一切法，因此菩提即是空性，那即是法宝。请问。世尊等，乃至如是不清净之间，是对僧宝的邪分别。此处菩萨僧团是僧宝，一切发起菩提心者皆是菩萨，彼等一切也都包含在僧宝之中。那也不是以理而成立，无分别之义即是僧团之义。如果他们不行持波罗蜜多等，无因从何而有其菩提？如果行持，以无所缘而从何有菩提？如果以无二之方式行持，此菩提之义的善根不会增长，这是邪分别。此处的回答是，以二行持则善根不增长，以无二行持则增长，从增长者开始，魔等无法战胜，被不善所摧毁者则堕入下劣菩提，因此不被彼等摧毁者则列入僧宝之数，如是说，从决择 分肢开始，在见道和修道上，菩萨们所安住的，彼
English
That which is called the Bodhi of all the Buddhas, the Bhagavat, is Bodhi because it is to be understood. That is also the Tathagata's speech that has reached the ultimate perfection of Bodhi. That is also the manifestation of Suchness in which the differences of all dharmas have disappeared, therefore Bodhi is only emptiness. That is the complete enlightenment of the Buddhas, therefore it is called Bodhi, and the sound of Bodhi is only the accomplishment of the deed. Complete enlightenment, therefore it is called the sound of Bodhi, is reality, and the sound of manifestation is said to be without remainder, which means knowing by being separated from all confusion. Being separated from all confusion is to obtain the ultimate perfection from the sound of Bodhi, and to obtain all dharmas by the reason of pervasiveness, therefore Bodhi is only emptiness, and that is the Dharma Jewel. Please ask. From the Bhagavat, etc., to the point of not becoming pure in this way, it is a wrong conception of the Sangha Jewel. Here, the Bodhisattva Sangha is the Sangha Jewel, and all those who generate Bodhicitta are Bodhisattvas, and all of them are included in the Sangha Jewel. That is also not established by reason, the meaning of non-discrimination is the meaning of the Sangha. If they do not practice the Paramitas, etc., without cause, from where does their Bodhi come? If they practice, from where does Bodhi come with non-objectivity? If they practice in a non-dual way, the root of virtue for the sake of Bodhi will not increase, this is a wrong conception. The answer here is that if one practices with duality, the root of virtue does not increase, but if one practices with non-duality, it increases, and from those who have increased, the Maras, etc., cannot be overcome, and those who are destroyed by non-virtue fall into inferior Bodhi, therefore those who are not destroyed by them are counted among the Sangha Jewel, as it is said, starting from the decisive part of the limb, on the paths of seeing and meditation, where the Bodhisattvas abide, that