Tibetan
ནི་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་སྟེ། མེད་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚོལ་བར་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚོལ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པ་ནི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཀུན་མཁྱེན་ ཉིད་གསུམ་བྱེ་བྲག་གིས། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་མཐུན་པར། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པར། །སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རིམ་བཞིན་དུ། །སུམ་ཅུ་བདུན་དང་སུམ་ཅུ་བཞི། །སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་བར་དུ་རྣམ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་དག་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུའོ། །ཐ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་ད་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་དག་གི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་མཐུན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་དག་གོ །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་གིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། བདེན་པ་བཞི་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱུང་བར་གྱུར་པས་ན་བྱུང་བ་སྟེ། བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་འདོད་པས་འདི་བྱུང་བས་ན་རང་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཆོས་ ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེ་ན། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ན་རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཉན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་ན། ཅི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྟ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། །དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་མགོན་བཅས་པ། །འདི་ཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །སངས་བསྟེན་དང་ཀུན་འདྲི་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་དང༌། །ལེན་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི། །སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་འདི་ཉིད་ཉན་པ་སྟེ། རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པའི་སྣོད་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བར་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པ་དང༌། ཀུན་འདྲི་བ་དང་བཅས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལེན་པ་དང་འཛིན་པ་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་བར་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ལ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་སངས་རྒྱས་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་དེ་ནས
Chinese
因为没有的缘故所以是无常，没有的意义就是无常的意义。痛苦是因为一切法没有寻求的缘故，寻求就是享受。空性是因为一切法的自性没有可观察的缘故。无我因为对一切法没有显现执着的缘故。无相是因为一切法没有相的缘故。十六种断灭的行相，从内空性之断灭是因为内之诸法没有可观察的缘故，到无事物之自性空性之断灭是因为无事物之自性空性没有可观察的缘故之间，是了知道的行相。以一切相智而摄持， 以三种一切智之差别，与道之谛实相符，从正念开始，到最后成佛之相，声闻菩萨与佛陀们次第地，安立为三十七、三十四、三十九。如是说，于一切相智中，从正念住开始，到佛陀之相之间，有一百一十种相，从正念住之波罗蜜多开始，到佛陀之波罗蜜多之间。最后佛陀之相在何者处有，就在彼处如是说。以三种一切智之差别，声闻、菩萨与佛陀们的道之谛实为何，与彼等相符，次第为三十七、三十四与三十九。其中，菩提之分法等，因为依于声闻之道，以及三解脱门、八解脱、九次第住之等至、四谛、十波罗蜜多等，因为依于菩萨之道，以及十力、四无畏、四无碍解、十八不共法、如来性、自生性与佛性等，是依于佛陀之道的缘
English
Because of its absence, it is impermanent; the meaning of absence is the meaning of impermanence. Suffering is because all phenomena lack the application of seeking; seeking is enjoyment. Emptiness is because the nature of all phenomena is unobservable. Selflessness is because there is no manifest attachment to all phenomena. Signlessness is because all phenomena lack signs. The sixteen aspects of cessation, from the cessation of inner emptiness because inner phenomena are unobservable, to the cessation of the emptiness of the nature of non-things because the emptiness of the nature of non-things is unobservable, are the aspects of knowing the path. Having taken hold with the all-knowingness, With the distinction of the three all-knowingnesses, in accordance with the truth of the path, starting from mindfulness, up to the final aspect of Buddhahood, disciples, Bodhisattvas, and Buddhas, in order, are established as thirty-seven, thirty-four, and thirty-nine. Thus it is said, in all-knowingness, from the establishment of mindfulness to the aspect of Buddhahood, there are one hundred and ten aspects, from the perfection of mindfulness to the perfection of Buddhahood. Whatever aspects of the final Buddhahood exist, there it is said thus. With the distinction of the three all-knowingnesses, the truth of the path of Hearers, Bodhisattvas, and Buddhas, in accordance with them, in order, are thirty-seven, thirty-four, and thirty-nine. Among them, the aspects of enlightenment, etc., because they rely on the path of Hearers, and the three doors of liberation, the eight liberations, the nine successive meditative absorptions, the four truths, the ten perfections, etc., because they rely on the path of Bodhisattvas, and the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities, the Tathagata-nature, the self-born nature, and the Buddha-nature, etc., rely on the path of Buddhahood.
Chinese
因为如此。这里所说的“因为完全超越一切法”，是因为完全超越了声闻等法。因为如实宣说了法如何安住，所以才是如来。如何呢？因为一切佛的言说都是如实之故。因为已经发生，所以是发生，是已经发生的意思。所谓自生，是因为自己想要，由此而生，所以是自生。那又是如何呢？因为是自在地掌控一切法。如何是佛呢？因为现证一切法，因为是一切种智。如果将一切相归为一体，则有一百七十三相。现在因为要宣说结合，所以即使稍微听到薄伽梵母也很难得，为了要显示如何善加结合，故说：恭敬诸佛，从中生起善根，具有善知识的护佑，才是听闻此法的法器。亲近佛陀，以及一切请问，布施和持戒等行持，接受和执持等等，圣者们认为是法器。如是说，即是说，凡是恭敬过去的诸佛，并从他们那里生起善根，以及被善知识所摄受的人，才是听闻此法，即耳闻的法器，而不是其他人。凡是在过去的生世中亲近过许多佛陀，并具备一切请问，行持六度波罗蜜多，他们才能从领受和执持薄伽梵母，直到如实地精进于般若波罗蜜多之间，成为法器，而不是其他情况。因此，凡是耳闻薄伽梵母的那些人，必须了知他们必定具有恭敬等三种功德。对于那些领受等，以及如实精进的人，必须确切地看待他们是具有恭敬等三种功德，以及亲近佛陀等功德。从那里
English
It is for this reason. Here, the saying "because it completely transcends all dharmas" is because it completely transcends the dharmas of the Shravakas and others. Because it speaks of how the Dharma abides, it is indeed the Tathagata. How is it so? Because all the statements of the Buddhas are in accordance with reality. Because it has occurred, it is occurrence, meaning it has occurred. The term "self-arisen" means that because one desires oneself, it arises from this, hence it is self-arisen. How is that so? Because it is the very mastery over all dharmas. How is it that it is Buddhahood? Because of the complete enlightenment of all dharmas, because it is the all-knowingness of all aspects. If all aspects are made into one, there are one hundred and seventy-three aspects. Now, since the combination is to be spoken of, it is difficult to find even a little hearing of the Blessed Mother. In order to show how to combine well, it is said: Respect the Buddhas, generate roots of virtue from them, and be accompanied by the protection of virtuous friends; this is the vessel for listening. Attending to the Buddhas and all inquiries, practicing giving and morality, etc., receiving and holding, etc., the noble ones consider them as vessels. It is said that those who have honored the Buddhas of the past, generated roots of virtue from them, and are fully possessed by virtuous friends are the vessels for listening to this, that is, what is heard in the ear, and not others. Whoever has attended many Buddhas in previous lives, and practices the six perfections with all inquiries, by that very fact, from receiving and holding the Blessed Mother, up to diligently engaging in the Perfection of Wisdom in reality, they become vessels, and not otherwise. Therefore, those who hear the Blessed Mother must know that they certainly possess the three qualities of respect, etc. Those who receive, etc., and diligently engage in reality, must certainly regard them as possessing the three qualities of respect, etc., and attending to the Buddhas, etc. From there