Tibetan
་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པར་མ་གཏོགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །བསྔོ་བ་གཞན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །མདོ་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། དེས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་ནི་སྟོང་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་དག་གིས་བསོད་ནམས་ལས་གཙོ་བོ་ནས། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆུང་ངུའོ། །མདོ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དེ་བས་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །མདོ་ནི་གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་མཆོད་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེ་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང༌། བདེ་བར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་བཀུར་བྱས་པ་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་དེ་དག་ཆགས་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས། རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོའོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཅིག་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས་རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་དག་ནི། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མདོ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟག་ཡན་ཆད་དོ། །དེའི་དོན་ནི། ཐབས་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས། །དགེ་བའི་རྩ་ལ་ཡི་རང་བ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡིད་བྱེད་པ། །བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་འདིར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐབས་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་དེས་དགེ་བའི་རྟ་བ་དེ་དག་མི་ལེན་མི་གཏོང་བ་ནས། དེ་ལྟར་བདག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་དག་གིས་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དག་གཉིས་པ་ནི་དེ་ཉིད་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་པོ་བསྟན་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཉིད། །ཀུན་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་དམིགས་པ་
Chinese
不是未来。也不是现在发生的。任何像这样没有事物，没有事物也不能用没有事物来完全回向的，那是不属于三界的完全回向。其他三种回向是产生大福德的自性，有三种，即小、中、大。经文是从“那时，世尊”开始，到“无上”结束。无相之理，无缘之理，以及非他之如是性，都是无执著之理。以此所回向的福德，是三千大千世界中的众生，获得十善、四禅、四无量、无色定、五神通等福德之首，到“无上”为止，是产生大福德的小回向。经文是从“善现，再者”开始，到“以无执著的回向所回向的福德更加增多”结束。三千大千世界的一切众生都变成独觉，有些人终身用一切资具侍奉他们，相比之下，以无执著的回向所回向的福德更加增多，直到结束，是产生大福德的中等回向。经文是从“再者，善现”开始，到“恭敬供养”结束。三千大千世界的一切众生都变成菩萨，对于每一方的恒河沙数世界的众生，都用一切资具和安乐供养每一位菩萨，经过恒河沙数劫，那些福德甚至连无执著回向的福德的百分之一都不及，直到“连因都无法忍受”为止，是产生大福德的
English
It is not the future. Nor is it happening now. Anything that is without substance in this way, and that which is without substance cannot be fully dedicated by that which is without substance, that is the complete dedication that does not belong to the three realms. The other three dedications, which are the nature of producing great merit, are of three kinds: small, medium, and large. The sutra begins with "Then, the Blessed One" and ends with "unsurpassed." The way of no characteristics, the way of no object, and the suchness that is not other, are the ways of non-attachment. The merit that is dedicated by this, is that the beings of the three-thousand great-thousand world systems, having obtained the ten virtues, the four dhyanas, the four immeasurables, the formless absorptions, and the five supernormal cognitions, from the chief of merits to "unsurpassed," is the small dedication that produces great merit. The sutra begins with "Furthermore, Subhuti" and ends with "the merit of that dedication dedicated by the non-attachment dedication increases greatly." All the beings of the three-thousand great-thousand world systems become solitary realizers, and some serve them with all necessities for as long as they live. Compared to that, the merit of that which is dedicated by the non-attachment dedication increases greatly, until the end, it is the medium dedication that produces great merit. The sutra begins with "Furthermore, Subhuti" and ends with "honored and worshiped." All the beings of the three-thousand great-thousand world systems become Bodhisattvas, and for each of the ten directions, beings of worlds as numerous as the sands of the Ganges River, serve each Bodhisattva with all necessities and all comforts, for as many eons as there are sands in the Ganges River, those merits are not even close to one hundredth part of the merit of the non-attachment dedication, until "even the cause cannot be tolerated," it is the production of great merit
Chinese
乃是广大的回向。假设三千世界之有情众生都变成菩萨，那些有对境的回向所产生的福德聚，连一位菩萨无所缘等回向的百分之一都无法接近，乃至无法忍受，这些是。从“那时四大天王”等，到“无上”之间所说的。如是开示了回向作意后，接下来要讲述随喜作意。关于随喜的经文，是从“那时具寿善现”开始，到“那时具寿舍利弗之子”为止。其意义是：以方便和无所缘，随喜善根，随喜作意，在此说是修习。这样说，以方便和无所缘随喜善根，那就是在此随喜作意是修习。因此有两种方式：以无所缘的方式随喜，就是不取不舍那些善根，如是我随喜，直到回向于无上正等觉之间。以方便的方式随喜，是对于新入大乘者而言，如解脱一般，对于那样的善根，以及那样的佛等，以及那样的所有法，如我随喜一般，回向于正等觉之间。善现，再者，第二个“善现”是说那是福德更加殊胜。那是随喜作意。开示了世间道的修道作意三种后，超世间道的修道是成办和极清净，如前所示。其中就成办而言，其自性乃是殊胜，不明显聚集于一切，诸法之对境。
English
It is a great dedication. Suppose that all sentient beings in the three thousand worlds become Bodhisattvas, the accumulation of merit arising from the dedication with objects of those Bodhisattvas cannot even come close to one hundredth part of the merit of the dedication of one Bodhisattva without objects, and so on, and cannot even be endured. These are what are said from "Then the Four Great Kings" etc., to "unsurpassed." Having thus shown the dedication to mindfulness, next, the rejoicing mindfulness will be spoken of. The sutra on rejoicing starts from "Then the venerable Subhuti" and goes up to "Then the son of the venerable Sharadvati." Its meaning is: With skillful means and non-objectification, Rejoicing in the roots of virtue, Rejoicing mindfulness, Here it is said to be meditation. It is said that whatever rejoicing in the roots of virtue with skillful means and non-objectification, that is, here, rejoicing mindfulness is meditation. Therefore, there are two ways: rejoicing through non-objectification is not taking or abandoning those roots of virtue, from "Thus I rejoice" to "dedicating to unsurpassed perfect enlightenment." Rejoicing through skillful means is for those who have newly entered the Great Vehicle, like liberation, for such roots of virtue, and such Buddhas, and such all dharmas, as I rejoice, dedicating to perfect enlightenment. Subhuti, furthermore, the second "Subhuti" is said to be that it is more excellent in merit. That is rejoicing mindfulness. After showing the three mindfulnesses of the path of worldly meditation, the path of transcendental meditation is accomplishment and extreme purity, as shown above. Among them, in terms of accomplishment, its nature is supreme, not manifestly gathering in all, the objects of all dharmas.
Tibetan
མེད་པར་ནི། །གཏོད་པར་བྱེད་པ་དོན་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱིའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པས་ན་ཤེས་རབ་པོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་པའོ། །མཆོག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་མཆོག་དང་གཙོ་བོ་ནས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བར་གྱིས་ནི་མཆོག་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །གང་གཟུགས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཏོད་པར་བྱེད་པའོ། །གང་དེ་ལྟར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་གཏོད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད། མཐུ་དང་ལྡན་པར་མི་བགྱིད། མཐུ་དང་མི་ལྡན་པར་མི་བགྱིད། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཆེ་བའམ་ཆུང་བ་དེ་དག་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ
Chinese
无有而，创造乃是重大义。如是说，彼之名为道。自性乃是般若波罗蜜多。超脱分别念故为般若。何者薄伽梵般若波罗蜜多乃为极度清净之故，从如是开始。薄伽梵般若波罗蜜多乃是无事物之自性空性之故，一切法之自性亦为空性，如是之间说了自性。殊胜性者，何者般若波罗蜜多即是五度之殊胜与主要，从不平等与平等之间说了殊胜性。于一切不显现聚集。如是说者，于一切法不显现聚集者，彼乃是彼之显现证得。何者色显现证得无有，乃至一切种智之间，以无有显现证得之故，般若波罗蜜多应显现证得。色显现证得无有之故，如是说者，乃至一切种智无有显现证得，以及无生与无所缘，以是般若波罗蜜多应显现证得，如是之间说了显现证得。诸法无所缘者，如是说者，一切法以无所缘之门，彼创造佛法。何者如是显现证得之般若波罗蜜多，不获得任何法，如是等等，乃至一切种智亦不获得，如是之间以一切法不缘之门说了创造法。譬如般若波罗蜜多乃是大波罗蜜多，彼从色乃至佛法之间不大不小，不具威力，不具无威力。色等等任何是大是小，彼等非彼之等起因，菩萨等非是所缘之想者。彼
English
Without, creating is a great meaning. Thus it is said, that which is called the path. The essence is the Prajñāpāramitā. Because of transcending conceptualization, it is Prajñā. The Blessed One Prajñāpāramitā is for the sake of extreme purity, starting from that. The Blessed One Prajñāpāramitā is because the essence of non-things is emptiness, the essence of all dharmas is also emptiness, thus the essence is spoken. The supreme nature is that the Prajñāpāramitā itself is the supreme and principal of the five perfections, from inequality to equality, the supreme nature is spoken. Does not manifestly gather in all. Thus it is said that whatever does not manifestly gather in all dharmas is its manifest attainment. Whatever form has no manifest attainment, up to omniscience, because there is no manifest attainment, the Prajñāpāramitā should be manifestly attained. Because form has no manifest attainment, thus it is said, up to omniscience there is no manifest attainment, and because of no birth and no object, the Prajñāpāramitā should be manifestly attained, thus the manifest attainment is spoken. Dharmas are without object, thus it is said that all dharmas through the gate of no object, it creates the Buddha Dharma. Whatever Prajñāpāramitā is thus manifestly attained, does not attain any dharma, and so on, up to omniscience is also not attained, thus through the gate of non-object of all dharmas, the creation of dharma is spoken. For example, the Prajñāpāramitā is the great pāramitā, it is neither large nor small from form to the Buddha's dharmas, neither powerful nor powerless. Whatever form and so on is large or small, those are not its co-arising cause, Bodhisattvas are not those with object-oriented thoughts. That