Tibetan
་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དགྲ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཚད་མེད་པ་བཞིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་འདའ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སྦྱོར་བ་གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཡང་དེར་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་དང་འདྲ་བར་ནི་མི་གནས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མི་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་སྟེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ང་དང་ང་ཡི་ཞེས་འཛིན་པ་ནི་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དག་གི་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དག་བདག་གི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉེས་པ་དེ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ དག་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉེས་པ་དེ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དག
Chinese
从“赐予开示”等开始，到“不现证独觉的果位”之间所说。敌人是阻碍的诸法，以四无量压伏并超越它们的行为，如善现这样，从“如是”等开始，到“像那样安住也不现证”之间所说。以何种行为修持空性等，也在那里像鸟在虚空中一样不住留，如善现这样，从“如是”等开始，到“获得”之间所说。对于佛法尚未完全成熟，也不现证正边的广大愿望，那不现证是如其势力的行为，如善现这样，从“如是”等开始，到“如是完全观察”之间所说。声闻等不共的行为是没有完全舍弃一切有情，请问，世尊，从“世尊”等开始，到“不现证正边”之间所说。执着我与我所是贪着，为了使修持它的有情们舍弃它，而现证圆满正等觉后，应当宣说正法，这是不贪着的行为，如善现其他，从“如是”等开始，到“不像独觉”之间所说。我现证圆满正等觉后，如何使有情们从修持执着我之法的过患中解脱，应当那样做，这是不执着的行为，如善现其他，从“如是”等开始，到“完全圆满”之间所说。我现证圆满正等觉后，如何使有情 从修持相的过患中解脱，应当那样做，这是无相的行为，如善现其他，从“如是”等开始，到“完全圆满”之间所说。我现证圆满正等觉后，如何使有情们
English
From "bestowing teachings" and so on, to what was said between "not directly realizing the fruit of the solitary Buddha." Enemies are the dharmas that obstruct. The practice of subduing and overcoming them with the four immeasurables is like this, O Subhuti, from "like this" and so on, to what was said between "not directly realizing even such abiding." With whatever practice one engages in emptiness and so on, one does not remain there like a bird in the sky. Like this, O Subhuti, from "like this" and so on, to what was said between "attaining." Because of the great aspiration not to fully ripen the Buddha's dharmas and not to directly realize the ultimate limit, that non-direct realization is a practice according to its power. Like this, O Subhuti, from "like this" and so on, to what was said between "to be completely examined in this way." The uncommon practice of the Hearers and so on is not completely abandoning all sentient beings. Asked, "Blessed One," from "Blessed One" and so on, to what was said between "not directly realizing the ultimate limit." Grasping at "I" and "mine" is attachment. In order to have sentient beings who practice that abandon it, having directly realized perfect enlightenment, I shall teach the Dharma. This is the practice of non-attachment. Like this, O Subhuti, from "like this" and so on, to what was said between "not like a solitary Buddha." Having directly realized perfect enlightenment, how shall I liberate sentient beings from the fault of practicing with attachment to my Dharma? I shall do it in that way. This is the practice of non-attachment. Like this, O Subhuti, from "like this" and so on, to what was said between "will become completely perfect." Having directly realized perfect enlightenment, how shall sentient beings be liberated from the fault of practicing with signs? I shall do it in that way. This is the practice of signlessness. Like this, O Subhuti, from "like this" and so on, to what was said between "will become completely perfect." Having directly realized perfect enlightenment, how shall sentient beings
Tibetan
་སྨོན་ལམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉེས་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་མཚོན་པར་བྱེད་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་རྟགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་དྲིས་པའི་ལན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བསྲབས་པའི་ས་གནོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཆེས་ཉུང་བའི་དྲི་བའི་དྲི་བའི་ལན་བཏབ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆེས་ཉུང་བ་དེ་དག་གི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཚད་ཆུང་བ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བུ་མོ་ལྟོ་ཆུང་བ་ལྟོ་མེད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་ལས། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། ལེའུ་ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འགྲེལ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ། དེ་ཡི་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་དང༌། །བརྟན་དང་སེམས་ཀུན་གནས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རྟགས་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་ རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །སྦྱོར་བ་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྟགས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་དང་ཁམས་གསུམ་པོ་དག་ལས་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བ
Chinese
如此行持，将从行愿的过失中解脱，这即是无愿之行。从“善现，再者”等开始，到“那不是处所”之间所说的一切。其中的“彼”字与不退转相连，因其能表示、能知晓，故为彼之相的行持。空性等也应作意，且不应完全舍弃一切有情，此为所问之答复。从“善现，再者”等开始，到“不是压在薄弱的地上”之间所说的一切。祈请道：“世尊”，此处的菩提萨埵摩诃萨埵，意为发菩提心者。询问：“有如此般的不退转之相吗？”。世尊开示道，从“世尊开示”等开始，到“不被世间所夺”之间是回答。从众多发菩提心者中，不退转者极少的提问的回答，应如前了解。极少数中的极少数的行持，因为是那些少数的缘故，所以是无量的。犹如“小腹的女儿不是无腹”一般。如是《现观庄严论》的释论完备。由宝生寂造。《现观庄严论》的圆满现证之章，即第四品。 第五品。顶峰现观之释。 顶峰现观。彼之相与增上等，以及稳固与心皆安住等，应以这些来宣说先前已阐述之事物。其中首先是相，依此而说：“梦中诸法皆，如梦观待等，行持至顶峰，立为十二相。”，如是说。顶峰现观之相有十二种，即：即使在梦中，也能将一切法视为如梦一般。等等之“等”字表示在梦中，对于较低的菩提和三界，也应如经中所说的那样
English
Thus acting will liberate one from the faults of engaging in aspirations, this is the practice without aspiration. From "Subhuti, furthermore" etc., to all that is said between "that is not the place." The word "that" is connected with non-retrogression, because it can indicate and know, therefore it is the practice of that sign. Emptiness etc. should also be kept in mind, and all sentient beings should not be completely abandoned, this is the answer to the question. From "Subhuti, furthermore" etc., to all that is said between "it is not pressing on weak ground." The request says: "Bhagavan," here Bodhisattva Mahasattva means one who has generated the mind of enlightenment. Asking: "Are there such characteristics of non-retrogression?" The Bhagavan taught, from "The Bhagavan taught" etc., to "not being taken away by the world" is the answer. From the many who generate the mind of enlightenment, the answer to the question of the very few who do not regress should be understood as before. The practice of the very few among the very few, because they are those few, is therefore immeasurable. Just like "a daughter with a small belly is not without a belly." Thus the commentary on the Ornament of Clear Realization is complete. Composed by Ratnakarashanti. The chapter on the complete clear realization of the Ornament of Clear Realization, that is the fourth chapter. Fifth chapter. Explanation of the Peak Clear Realization. Peak Clear Realization. Its signs and increase, as well as stability and all minds abiding, etc., should be used to explain the previously explained objects. Among them, first is the sign, relying on this, it is said: "Even in dreams, all dharmas, are seen as dreams, etc., the practice reaches the peak, established as twelve signs.", as it is said. The signs of the peak clear realization are twelve in number, namely: even in dreams, all dharmas are seen as dreamlike. The word "etc." indicates that even in dreams, for the lower enlightenment and the three realms, one should act as it is said in the sutras.
Tibetan
ཞིན་དུ་འདོད་པ་མི་སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རེ་རེས་དང་པོ་བདུན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་བ་ནི་རྟགས་དང་པོའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པོ་དག་ལ་འདོད་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་གཉིས་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ཞིང་དེས་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་བསྒྲུབས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་གསུམ་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་བཞི་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ་པ་བསྲེགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ན་སྐྲག་པར་མི་བྱེད་སད་ནས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་པོ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་ལྔ་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་དུང་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་དང་དམྱལ་བ་མཐོང་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངན་སོང་གསུམ་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ད་ལྟར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་དྲུག་པའོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་མམ་སད་པ་ན་གྲོང་ལ་སོགས་པ་ཚིག་པ་མཐོང་ན་གལ་ཏེ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་མེ་འདི་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་བྱས་ན། གལ་ཏེ་མེ་དེ་ཞི་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་འདིར་རྟགས་བདུན་པའོ། །གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་མི་མ་ཡིན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་བདག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡོད་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བདག་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མེད་པའི་བདེན་པ་ འདིས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་ལས་མི་མ་ཡིན་པ་འདི་གུད་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་བྱས་ན། གལ་ཏེ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དེས་གུད་དུ་སོང་ན་དེ་ནི་འདིར་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གུད་དུ་སོང་བ་ལས་ལུང་མ་བསྟན་པར་ཡང་ལུང་དུ་བསྟན་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་དོན་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེ་གུད་དུ་སོང་བ་ནི་རྟགས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ལུང་མ་བསྟན་པ་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་
Chinese
不生起贪求等等。其中，每个“另外”一词都是最初的七个。其中，在梦中也见到一切法都与梦等同，这是第一个征兆。在梦中也不生起对下劣菩提和三界的贪求等等，这是第二个征兆。在梦中见到眷属之中有如来，听闻他所开示的教法后进行修持等等，这是第三个征兆。在梦中如来从虚空中显现，宣说佛法，示现神通和奇迹等等，这是第四个征兆。在梦中见到城镇和城市被摧毁、焚烧等等，不感到害怕，醒来后也了知三界如梦一般等等，这是第五个征兆。在梦中见到饿鬼和地狱，心想：我应当如何才能在我的佛土中，完全没有三恶趣呢？现在就开始修行吧，这是第六个征兆。如果梦中或醒来时见到城镇等燃烧，如果我已被授记为无上正等觉，那么此时此刻，愿这火焰熄灭！如此作真实语加持。如果火焰熄灭，等等，这就是这里的第七个征兆。当男女非人加持时，菩萨心想：我如何拥有对正等觉的殊胜发心，我如何以没有声闻等之心的真谛，使这些男女中的非人离开？如此作真实语加持。如果凭借真实语加持而离开，这就是这里的征兆。之后，凭借魔的加持而离开，但对于未被授记却显现出已被授记的增上慢，这是无意义的因。那时，它的离开不是征兆。如此，魔的语言也有多种形式。因为对于未被授记却生起已被授记的增上慢，是衰败之因。
English
Not generating desire, and so on. Among these, each word "also" refers to the first seven. Among these, seeing in a dream that all phenomena are the same as dreams, etc., is the first sign. Not generating desire for inferior enlightenment and the three realms in a dream, etc., is the second sign. Seeing the Tathagata in the midst of the retinue in a dream, hearing his teachings and practicing them, etc., is the third sign. In a dream, the Tathagata rises into the sky and teaches the Dharma, and displays miracles and wonders, etc., is the fourth sign. Seeing towns and cities destroyed and burned in a dream, etc., not being afraid, and knowing that the three realms are like a dream even after waking up, etc., is the fifth sign. Seeing pretas and hells in a dream, and thinking, "How can I ensure that there are no three lower realms in my Buddha-field in every way? I will start practicing now," is the sixth sign. If one sees towns, etc., burning in a dream or while awake, and if I have been prophesied to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, then at this moment, may this fire be extinguished! Thus, one makes a blessing of truth. If the fire is extinguished, etc., that is the seventh sign here. When men and women, non-humans, bless one, the Bodhisattva thinks: How do I have a mind with a superior aspiration for perfect and complete enlightenment? How can I, with the truth of not having the mind of a Shravaka, etc., make these non-humans among men and women depart? Thus, one makes a blessing of truth. If they depart by the blessing of truth, that is a sign here. Then, having departed by the blessing of Mara, but the pride of manifestation of having been prophesied even though not prophesied is a meaningless cause. At that time, its departure is not a sign. Thus, the words of Mara also have many forms. Because the pride of manifestation of having been prophesied arises for one who has not been prophesied, it is a cause of decline.