Tibetan
་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བསྟན་བཅོས་ལས། གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བཟོད་མ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་དེ་དག་ཐུགས་བརྩེ་བའི། །རྒྱུ་མཐུན་གྱུར་པ་ཐུབ་པ་བཞེད། །དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་ བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །དེ་བས་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་སྟེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པའི་དོན་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་གང་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །འདི་ནི་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། འདི་ཙམ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་པར། །རིགས་མིན་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཚོགས་པ་དག་གིས་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་རེས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་དག་གིས་ནི་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་བ་སྟེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །མར་མེའི་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ཙམ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ལུས་པ་ཡང་ག
Chinese
是，意指世俗谛。那是什么呢？因为种种分别的缘故。因此经论中说：无数等所说诸法，于胜义谛不容忍，世俗谛彼等，以慈悲心，随顺因缘，能仁所许。事物不可言说，衰损与增长皆不应理。以名为“修”之道，何者衰损，何者获得？如是说，名为不可言说者，即非可言说者。因此，以修道何者衰损，何者增长，这是辩论者所说。请问，世尊等，乃至现证圆满菩提之义应成办。于此，此是指所说之修。菩提如何，如是此乃欲求之义应成办。于此，此是指修道，此仅是回答。世尊所说等，乃至如是回向之间所说。如是说：菩提如是性，彼亦彼之性。如是说，以无增减之方式，仅见如是性，实为菩提之体性。请问，世尊等，乃至应行般若波罗蜜多之间所说。心识非由前者成菩提，亦非由后者，集合亦不能，因无有相遇故。一一亦不能，因最初之心识亦能得菩提，故后者则成无义之过失。这是辩论者所说。请问，世尊等，乃至不能现证菩提之间所说。以灯之譬喻方式，是与成菩提相连。此仅是回答。世尊所说等，乃至缘起甚深之间所说。菩提之体性无余亦
English
It is, referring to conventional truth. What is that? Because of various distinctions. Therefore, it is said in the scriptures: countless and other teachings, are not tolerated in the ultimate truth, those conventional truths, with compassionate hearts, following the causes and conditions, are accepted by the Able One. Things are unspeakable, decay and growth are not reasonable. By the path called "meditation", what decays and what is obtained? It is said, what is called unspeakable, is what is not speakable. Therefore, by the path of meditation, what decays and what grows, this is what the debater says. Please ask, World Honored One, etc., until the meaning of manifesting perfect enlightenment should be accomplished. Here, this refers to the meditation that was spoken. How is enlightenment, just like that, this is the meaning of desire to be accomplished. Here, this refers to the path of meditation, this is only the answer. What the World Honored One said, etc., until the dedication in this way. It is said: enlightenment is suchness, that is also its nature. It is said, seeing only suchness in a way without increase or decrease, is actually the nature of enlightenment. Please ask, World Honored One, etc., until one should practice the Perfection of Wisdom. Consciousness is not enlightened by the former, nor by the latter, the collection cannot, because there is no encounter. One by one also cannot, because the first consciousness can also attain enlightenment, so the latter becomes a meaningless fault. This is what the debater says. Please ask, World Honored One, etc., until one cannot manifest enlightenment. In the manner of the lamp analogy, it is connected with becoming enlightened. This is only the answer. What the World Honored One said, etc., until what is said between dependent origination is profound. The nature of enlightenment is also without remainder
Tibetan
ང་ཞེ་ན། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། །ཤེས་དང་སྤྱོད་དང་གཉིས་ མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚོགས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འགོག་པས་འགག་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགོག་པ་དང་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་འགོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུད་འགགས་པས་སེམས་འགགས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གསལ་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བ་དང་ལན་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བ་དང་ལན་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གང་ཡང་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གང་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བ་དང་ལན་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་ཟབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྟན་པའོ། །སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་བསྟན་ནས། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། མདོ་ལས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེའི་དོན་ནི། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་དང་ཞི་བར་མི་རྟོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དང་ཉིན་པར་གྱི་སྒྲས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེས་དེ་ལ་མི་རྟོག་པ་སྟེ། ཐ་དད་པའི་རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་མེད་པ་ལ་སོགས་ཀླན་ཀ་ཡི། །ལན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པར་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་ཡང་ལས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒོལ་བ་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་ལན་དེ་ཡང་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ནི་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ཏེ། འདིར་འཇིག་རྟེན་ན་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྨི་ལམ་དང་སད་པར་བཟུང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་སྦྱིན་པ་དང་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསོད་ནམས་དང་
Chinese
我說道：深奧的法性有八種，與所謂的菩提相結合。若能親證法性的八種深奧之處，那便是菩提。八種是哪些呢？生與滅，以及如是性與所知，知與行，以及無二，善巧方便是深奧。這樣說道，無二和善巧方便，是作為集合主要部分的分類。心的相續止息，因此止息也是無生，所謂的無生是深奧的。世尊所說的，從“世尊開示”到“世尊不是這樣的”之間所說的內容。同樣地，止息和具有止息之性的事物不會停止，所謂的止息是深奧的。世尊所說的，從“世尊開示”到“世尊不是這樣的”之間所說的內容。分別念的相續止息，因此心的止息是無戲論的自性，如是性如其所是地安住，那樣的心在那時是真實的，但不是真實的邊際，所謂的如是性是深奧的。世尊所說的，從“世尊開示”到“世尊深奧”之間所說的內容。如是性如其所是，心的體性並非無實，因為那是極為明晰的體性。心也不是與如是性相異的，因為明晰與無有差別。應當了知如是性會變得明晰，那才是真實的，所謂的所知是深奧的。世尊所說的，從“世尊開示”等開始，以提問和回答兩種方式所說的內容。如是性也不是以如是性來見的，因為那是無實的體性，所謂的知是深奧的。世尊所說的，從“世尊開示”等開始，以提問和回答所說的內容。因此，通達一切法的如是性是菩提，而那樣的行持，是不行持於世尊，而任何對此行持的，是不行持於任何事物，所謂的行持是深奧的
English
I say, the eight aspects of profound Dharma nature are combined with what is called Bodhi. To directly realize the eight profound aspects of Dharma nature is Bodhi. What are the eight? Birth and cessation, suchness and knowable, knowledge and conduct, non-duality, and skillful means are profound. It is said that non-duality and skillful means are classifications that are the main part of the collection. The cessation of the mind's continuum, therefore cessation is also unborn, the so-called unborn is profound. What the Bhagavan said, from "The Bhagavan taught" to "The Bhagavan is not so." Similarly, cessation and that which has the nature of cessation will not cease, the so-called cessation is profound. What the Bhagavan said, from "The Bhagavan taught" to "The Bhagavan is not so." The cessation of the continuum of conceptual thought, therefore the cessation of the mind is the nature of non-elaboration, suchness abides as it is, that mind at that time is true, but not the limit of truth, the so-called suchness is profound. What the Bhagavan said, from "The Bhagavan taught" to "The Bhagavan is profound." Suchness as it is, the nature of the mind is not unreal, because it is the nature of being extremely clear. The mind is also not different from suchness, because clarity and non-difference are without difference. It should be known that suchness will become clear, that is the truth, the so-called knowable is profound. What the Bhagavan said, starting from "The Bhagavan taught," etc., spoken in the two ways of question and answer. Suchness is also not seen by suchness, because it is the nature of unreality, the so-called knowledge is profound. What the Bhagavan said, starting from "The Bhagavan taught," etc., spoken in question and answer. Therefore, understanding the suchness of all dharmas is Bodhi, and that kind of conduct is not acting upon the Bhagavan, and whoever acts upon this does not act upon anything, the so-called conduct is profound.
Chinese
哦。世尊所说从“世尊所说”到“什么也不用”之间所说的一切。对它起作用，就是对无二的胜义谛起作用，并且没有执着于相，这便是无二的甚深之处。世尊所说从“世尊所说”等以问答形式所说的一切。力量和无畏等未完全圆满，一切法安住于空性，并等入于三种等持，从而使众生完全成熟，这便是善巧方便的甚深之处。世尊所说从“世尊所说”到“使之完全成熟”之间所说的一切。那是所显示的八种甚深之处。在显示不退转的学众之后，在修道位中，轮回与涅槃是平等性，以及清净佛土和善巧方便应当被显示，因此，经中以轮回与涅槃的平等性为主。之后，从具寿舍利弗之子到“也会有禅修”之间。其意义是：诸法如梦故，不思有寂灭。如是说，此处以梦中和白天的词语来说轮回和涅槃，是因为法的相符性。那时菩萨也因为一切法如梦，因此他不思彼，没有差别之想，视其为平等性之义。无业等诤论，答复如前述。意思是说，即使一切法如梦，也会出现无业等的反驳。对于那些的回答，经中所说的是：具寿善现说，我不会被鬼神所食，将现证无上正等觉，直到这之间。此处以世间广为人知的梦和醒来作为比喻，如果一切法都如梦，那么如何在梦中以布施和损害等获得福德和
English
Oṃ. Whatever the Blessed One spoke, from "Thus said the Blessed One" to "does not engage in anything." Engaging in that is engaging in the non-dual ultimate truth, and there is no perception of characteristics, which is the profoundness of non-duality. Whatever the Blessed One spoke, from "Thus said the Blessed One" etc., in the form of questions and answers. Without fully perfecting powers and fearlessness etc., all phenomena abide in emptiness, and having entered into the three samādhis equally, making sentient beings fully mature, this is the profoundness of skillful means. Whatever the Blessed One spoke, from "Thus said the Blessed One" to "makes them fully mature." That is the explanation of the eight kinds of profoundness. Having shown the assembly of those who do not turn back from learning, in the stage of the path of meditation, saṃsāra and nirvāṇa are equality, and because purifying the Buddha-field and skillful means should be shown, therefore, in the sūtra, saṃsāra and nirvāṇa are made the domain of equality. Then, from the venerable son of Śāradvatī to "there will also be meditation." Its meaning is: Because all dharmas are like dreams, there is no thought of existence or peace. It is said, here, saṃsāra and nirvāṇa are spoken of with the words "in a dream" and "daytime" because of the conformity of the dharmas. At that time, the bodhisattva also, because all dharmas are like dreams, therefore he does not think about it, there is no thought of difference, he sees it as equality. Objections such as "no action," the answer is as previously stated. It means that even if all dharmas are like dreams, all objections such as "no action" will arise. The answer to those is what is said in the sūtra: The venerable Subhūti said, "I will not be eaten by demons, I will manifestly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment," until then. Here, taking the dream and waking that are widely known in the world as metaphors, if all dharmas are like dreams, then how in a dream can one obtain merit and