Tibetan
དེ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ནི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མདོ་ལས་ཟབ་མོའི་ཚིག་གིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མང་པོའི་ཚིག་ནི་ཟློས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །གང་ལ་གནས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལེགས་ པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཟབ་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཞེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཟབ་པ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྒྲ་འདོགས་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྐུར་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དེ། གསོལ་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང༌། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོག་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་དབེན་པར་སོང་ནས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་ལ་རིགས་པ་བཞིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །རིགས་པ་ནི་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པའོ། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པ་དགུ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཞི་གནས་ཏེ། འཇལ་བའོ། །དེ་ནས་དོན་དགུ་པོ་དེ་འབྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ། ངེས་པར་རྟོག་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་དང་ཡང་དུའོ། །འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འཇལ་བ་དང་རྟོག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལ
Chinese
那是那本身上的第十六个征兆。像那样的十六个刹那，有智慧者安住于见道，是不退转的征兆。这被称为结尾。安住于修道之位而作讲述，修道是深奥的。这样说道，经中以深奥之语讲述修道，众多之语是重复的连接。安住于何处能使一切法圆满呢？从“善现请问”到“请善为开示”之间所说的一切。那深奥本身是什么呢？是“深奥的空性”等。从“世尊开示”到“深奥，深奥，那些就是”之间所说的一切。空性等的深奥又是什么呢？那深奥是从增益和诽谤的边解脱。从“如来藏无色”到“无菩提”之间，是从增益的边解脱。从“非色之外”到“菩提之外也没有如来藏”，是从诽谤的边解脱。从“那个请问”等，到“那是极稀有的”之间所说的一切。修道又是什么呢？再三作意，衡量和决定是修道。独自前往寂静处，以从听闻而生的智慧，以四种理智对决定的意义进行辨别，这是作意。理智是观待的理智，作用的理智，成立的理智，法性的理智。之后，如何思虑的意义达到九种究竟，那是止，即衡量。之后，分析那九种意义，以及善加分析，完全了知，完全观察的体性是胜观，即决定了知。第三者，对于那些本身，是名为再三的再三。这是修道的体性。从“世尊开示”等，到“衡量和了知”之间所说的一切。如果那样，那么修道所缘是什么呢？决择分
English
That is the sixteenth sign on that very thing. Sixteen moments like that, the wise abide in the path of seeing, are signs of non-retrogression. That is called the conclusion. Having made the power of abiding in the path of meditation, the path of meditation is profound. Thus it is said, the sutra speaks of the path of meditation with profound words, the many words are repeated connections. Where does one abide to make all dharmas complete? Everything said from "Subhuti's question" to "Please explain well." What is that profundity itself? It is "profound emptiness" and so on. Everything said from "The Blessed One's teaching" to "Profound, profound, those are." What is the profundity of emptiness and so on? That profundity is liberation from the extremes of superimposition and denigration. From "Tathagatagarbha is without form" to "There is no enlightenment," is liberation from the extreme of superimposition. From "Not other than form" to "Even apart from enlightenment, there is no Tathagatagarbha," is liberation from the extreme of denigration. Everything said from "That question" and so on, to "That is extremely rare." What is meditation itself? Repeatedly thinking, measuring, and determining are the path of meditation. Having gone to a solitary place, discriminating the determined meaning with the wisdom arising from hearing by four kinds of reasoning is thinking. Reasoning is the reasoning of dependence, the reasoning of function, the reasoning of establishment, and the reasoning of the nature of reality. Then, how the meaning of what is thought reaches nine ultimate aspects is quiescence, which is measuring. Then, the nature of analyzing those nine meanings, as well as well analyzing, completely understanding, and completely examining, is insight, which is determining understanding. The third, for those very ones, is the repeated of repeatedly. This is the nature of the path of meditation. Everything said from "The Blessed One's teaching" and so on, to "Measure and understand." If so, then what is the object of meditation? The division of discernment.
Tibetan
ག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བཞེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལའོ། །བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་སེམས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་དག་ལའོ། །རྩོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལའོ། །འབད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ། །གཞུང་ལྷག་མ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་དགུར་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས་ཏེ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གོ་རིམས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དགུའི་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་སྐྱེས་པས་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རིམ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྤོང་སྟེ། གོས་ལ་དྲི་མ་ཆེན་པོ་སྔར་དག་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས་ཆུང་ངུ་དག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །འདི་མན་ཆད་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཕྱེད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བའི་གང་ཟག་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གསུངས་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱེད་འོག་མ་འོག་མས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ
Chinese
何者与见道，即是道与修道。彼乃恒常之故，是所许。如所说示，如“我的”等，乃至“因”之间，亦不亲近，如是说。于彼安住者，谓与决定分相应者。应学者，谓见道。应修者，谓修道。如是修持、作意、善加思择及勤精进者，谓次第为暖位、顶位、忍位及胜法位。精勤者，谓见道。努力者，谓修道。其余经文是利益。以种类而许为九种者，谓修道。又，谓以彼之不共品类的差别而成为九种。其为何耶？小、中、大等，以小之小等差别，即小之小、小之中、小之大、中之小、中之中、中之大、大之小、大之中、大之大，以此次第即是能对治品类的九种道理。彼等生起，由逆于次第之理，不共品类之大之大、大之中、大之小、中之大、中之中、中之小、小之大、小之中、小之小，如是舍弃。如先净治衣服上之大垢，其后净治小垢，如是于心亦然。此下以八大句“善逝众多”等之间，以上半部分宣说远离般若波罗蜜多之补特伽罗，于蕴等不缘念，不共品类之体性，大之大等八种。与彼相应之布施等虽是大，然果却是小。以下半部分是薄伽梵所说。
English
That which is related to the path of seeing, namely the path and the path of meditation. It is accepted because it is constant. As it is shown, like "mine," etc., even between "cause," it does not approach closely, as it is said. To abide in that is to be in accordance with the aspect of determination. What should be learned is the path of seeing. What should be cultivated is the path of meditation. Likewise, to cultivate, to contemplate, to thoroughly examine, and to strive diligently are, in order, the stages of warmth, peak, forbearance, and supreme dharma. To exert effort is the path of seeing. To endeavor is the path of meditation. The remaining text is the benefit. To accept as nine types by way of categories is the path of meditation. Furthermore, it is said that it becomes nine types by the distinction of the dissimilar aspects of that. How is that? Small, medium, and large, etc., by the distinctions of small of small, etc., namely small of small, small of medium, small of large, medium of small, medium of medium, medium of large, large of small, large of medium, large of large, this order itself is the justification for the nine aspects of the opposing category. When those arise, by the logic of reversing the order, the dissimilar aspects of large of large, large of medium, large of small, medium of large, medium of medium, medium of small, small of large, small of medium, small of small are abandoned. Just as one first cleanses the large stains on clothing and then cleanses the small stains, so it is with the mind as well. From here down to the eight great sentences, "Many Sugatas," etc., the upper half speaks of the individual who is separated from the Perfection of Wisdom, not focusing on the aggregates, etc., the nature of the dissimilar aspect, the eight types such as large of large. Although the giving, etc., that is associated with that is great, the result is small. The lower half is what was spoken by the Bhagavan.
Tibetan
་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་དག་གིས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་འབའ་ཞིག་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་ངུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ཡིན་ལ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དགུ་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཡིན་ལ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པོ་དག་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚད་མེད་པའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། དེ་དག་སོ་སོ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་མཆིས་ཤེ་ན། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཚིག་གི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་མན་ཆད་དྲི་བ་དང་ལན་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པ་དང་གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། དེ་བས་ན་དོན་དང་ཡི་གེ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དོན་མེད་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་མེད་པ་སྟེ་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྒོལ་བ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གངས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒོལ་བའི་ལན་ནི་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིས་བསྟན་པས་ན་བསྟན་པ་སྟེ་སྙིང་རྗེའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་འདི་ནི་བཤད་པ་སྟེ། མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས
Chinese
先前那些人所说的，对治品方面，般若波罗蜜多之结合修习道之小之小等八种。那些的唯一，布施等虽小，但因果大。其中，不顺品第八是显现执著之分别念，是小之中等。对治品大之中等是不缘显现执著。不顺品第九是唯显现执著之分别念，是小之小。对治品大之大是不缘显现执著。二者祈请道：世尊，无显现执著，从“无量福德增长”之间所说。无量、无数、无边之场合，因此，善现祈请道：那些各自有何差别？世尊答道：不能衡量者，到此为止，说了决定词之差别。此后，以三个问答，以空性之异名，一切法不尽、无数、无量、无边，同样地，应成办，因此，善现祈请道：因此，意义和文字不同那些。意义无有，因空性无有差别。文字无有，因意义无有差别。仅此就完全成立了所有辩论者。世尊说道：如是，如是，从“到涅槃之间”所说。如是，如是，是承诺，意指胜义谛。不可说中说，虽意义无差别，但从差别之门说。辩论者之回答，说了不尽等。以此显示，故显示即是悲心。其同类因是此说，不尽等。
English
Those who have gone before spoke of eight aspects of the antidote side, such as the smallest of the small of the path of meditating on the union with the Perfection of Wisdom. Among those, even though the only one, giving, etc., is small, it is because the result is great. Among them, the eighth of the unfavorable aspects is the conceptualization that arises from manifest engagement, which is the medium of the small. The medium of the great of the antidote side is the non-objectification of manifest engagement. The ninth of the unfavorable aspects is only the conceptualization of manifest engagement, which is the smallest of the small. The greatest of the great of the antidote side is the non-objectification of manifest engagement. The two petitioned, "Bhagavan, the absence of manifest engagement," from what was said between "immeasurable merit will increase." Because it is the occasion of immeasurable, countless, and limitless, therefore, Subhuti petitioned, "What is the difference between each of those?" The Bhagavan replied, "That which cannot be measured," up to that point, he spoke of the distinction of definitive words. From this point onwards, with three questions and answers, by the synonym of emptiness, all phenomena are inexhaustible, countless, immeasurable, and limitless, in the same way, it should be accomplished, therefore, Subhuti petitioned, "Therefore, those different meanings and letters." Meaningless, because there is no difference in emptiness. Letterless, because there is no difference in meaning. With just this, all debaters are completely established. The Bhagavan said, "It is so, it is so," from what was said between "until nirvana." "It is so, it is so," is a promise, referring to ultimate truth. Speaking from the unspeakable, although the meaning is not different, it is spoken from the door of difference. The answer to the debater, he spoke of the inexhaustible, etc. By showing this, showing is compassion. Its similar cause is this explanation, inexhaustible, etc.