Tibetan
ལེན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ནི་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞིས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བསྟན་ཏེ། །མཚན་མ་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་ནི་མིག་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཚིག་གཞན་ལྔ་པོ་དག་གིས་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་རྣམས་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྒྱུ་ཉམས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བ་ཉམས་པའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ཚོལ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ཉམས་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་དང་བ་ལང་གི་རྗེས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཉམས་པའོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང༌། ཉི་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚིག་གིས་ནི་ཐབས་ལ་རྨོངས་པའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། མཁར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཚིག་གིས་ནི་གོ་འཕང་མཆོག་དང་དམན་པ་ལ་རྨོངས་པའོ། །སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་དགག་པའི་ཚིག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཡི་གེ་འདྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་ཡེ་གེར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལ་ཡི་གེ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ལྗོངས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའི་རོ་མྱང་བའོ། །བདུད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་དོན་ཟབ་མོ་ གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚོལ་བའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་དང་ཆོས་ཉན་པ་དག་གི་སྣྲེལ་ཞིར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདུན་པ་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་མཐུན་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་འདོད་ཆེན་ཆུང་
Chinese
莲托。完全不执著于识，仅仅是随护自心而已，不是依靠信心。善现，以“另外”等四个词语显示了心散乱。执著于相，就是享用眼睛和衣服等。另外五个词语，就是以非理作意生起的诵读等。从“如是说”到“应当精进”之间，是执持外向的理由。从“彼智慧波罗蜜多”到“学习诸法”之间，是因衰败。善现，从“譬如此”到“应当了知”之间，是殊妙的滋味衰败。以寻找大象足迹的词语，是从殊胜的乘衰败。以大海和牛足迹的词语，是所为衰败。以极度胜利和太阳宫殿的词语，是对方便愚昧。以转轮王和城堡国王的词语，是对高低地位愚昧。以各种戏论的词语，是世尊母于各种事物中分别。以遮破各种自性的词语，是对世尊母询问文字而执著。善现，如果等等，是对无事物而执著。具寿善现等等，是对其文字而执著。祈请，世尊等等，是对其无文字而执著。境等分别等等，是作意的散乱。利养和恭敬等词语，是品尝利养和恭敬等的滋味。魔所显示的甚深意义的经藏。 以其他的词语，是从声闻等其他的经藏中寻找善巧方便。说法者和听法者之间的争论，应当了知是不和合的。善现，另外两个词语，是不欲和懈怠的不和合。其下文是，以懈怠前往其他地方的不和合。其下文是，贪欲大小
English
Lento. Not being attached to consciousness is merely guarding one's own mind, not relying on faith. Subhuti, the four words beginning with "Furthermore" indicate a distracted mind. Attachment to characteristics is enjoying things like eyes and clothes. The other five words are the recitation and so on that arise from irrational attention. From "Thus it was said" to "One should strive" is holding onto reasons for turning outwards. From "That Perfection of Wisdom" to "learning all dharmas" is the decline of the cause. Subhuti, from "For example" to "should be understood" is the decline of savoring the exquisite taste. The words of seeking the elephant's footprints are the decline from the supreme vehicle. The words of the ocean and the cow's footprints are the decline of purpose. The words of extreme victory and the palace of the sun are being ignorant of means. The words of the wheel-turning king and the king of the castle are being ignorant of high and low status. The words of various elaborations are the Blessed Mother discriminating in various things. The words of refuting various essences are being attached to asking about letters to the Blessed Mother. Subhuti, if and so on, is being attached to non-things. The venerable Subhuti and so on, is being attached to its letters. Request, Blessed One and so on, is being attached to its non-letters. Discriminating realms and so on, is the distraction of attention. The words of gain and respect and so on, are tasting the flavors of gain and respect and so on. The profound meaning sutra taught by the demon. With other words, it is seeking skillful means from other sutras such as the Hearers. The dispute between the speaker of the Dharma and the listener of the Dharma should be understood as being discordant. Subhuti, the other two words are the discordance of desire and laziness. The following text is the discordance of going to other places with laziness. The following text is, great and small desire.
Tibetan
བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་གཏོང་བ་དང་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དང་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་མི་མཁས་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་གཟུངས་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ནས་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཅིག་བུ་དང་འཁོར་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་གོ་སྐབས་འབྱེད་པར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང། དེ་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་འཆི་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་འགྲོ་བར་མི་འདོད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་མུ་གེའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ལས་ཉམས་ པའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཁྱིམ་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཟློག་པའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་བདུད་བདག་ཉིད་བར་ཆད་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བཅོས་མ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱི་བདུད་དང་དེའི་འཁོར་གཉི་གར་སྤྲུལ་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་བདུད་ཀྱི་ལས་སྐྱེས་ཤིང་འབྱུང་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མང་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆེས་མང་དུ་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན
Chinese
因为自性而退失。 其下者，因为具有或不具有修习的功德而退失。 其下者，因为认为不是善与非善而退失。 其下者，因为布施与吝啬而退失。 其下者，因为给予和接受等等而退失。 其下者，因为以开头提及而理解和以详细阐述而理解而退失。 其下者，因为经部等等的现量和非现量而退失。 其下者，因为具有或不具有六度而退失。 其下者，因为善巧方便与不善巧方便而退失。 之后，因为获得或未获得陀罗尼而退失。 之后，因为欲求与不欲求而退失。 之后，因为有染污和无染污而退失。 之后，以“善现，又”这一句话，背离恶趣。 之后，背离轮回。 之后，从“善现，又”开始的两句话，因为独自和与眷属一起观察而退失。 之后，因为想要或不想要开辟机会而退失。 之后，因为追求少许财物，以及不愿布施而退失。 之后，因为走向死亡的方向和不愿走向死亡的方向而退失。 之后，因为走向饥荒的方向和不走向饥荒的方向而退失。 之后，因为走向与恐惧相伴的方向和不走向与恐惧相伴的方向而退失。 之后，以“善现，又”这一句话，为了看家而返回。 之后，以“善现，又”这三句话，魔自身制造障碍。 之后，以两句话，近似修饰般地成就般若波罗蜜多等。 之后，以三句话，化现为具有佛陀形象的魔及其眷属二者，使之欢喜，魔的事业生起并显现，压倒一切，从而多修般若波罗蜜多。 凡是对般若波罗蜜多极其精进者，十方诸佛都会忆念，并且善法将会增多，如此善加显示。
English
One falls away due to their very nature. The next falls away due to possessing or not possessing the qualities of practice. The next falls away due to thinking that it is neither virtuous nor non-virtuous. The next falls away due to giving or being miserly. The next falls away due to giving and receiving, and so on. The next falls away due to understanding by mentioning the beginning and understanding by elaborating. The next falls away due to the direct perception and non-direct perception of the Sutras, and so on. The next falls away due to possessing or not possessing the six perfections. The next falls away due to skillful means and unskillful means. Then, one falls away due to obtaining or not obtaining dharani. Then, one falls away due to desire and non-desire. Then, one falls away due to being with or without obscurations. Then, with the single phrase, "Subhuti, furthermore," one turns away from going to the lower realms. Then, one turns away from samsara. Then, from "Subhuti, furthermore," with two phrases, one falls away due to examining alone and with retinue. Then, one falls away due to wanting or not wanting to create opportunities. Then, one falls away due to seeking a little wealth and not wanting to give it away. Then, one falls away due to going towards death and not wanting to go towards death. Then, one falls away due to going towards famine and not going towards famine. Then, one falls away due to going towards a fearful direction and not going towards a fearful direction. Then, with the single phrase, "Subhuti, furthermore," one turns back to look at home. Then, with the three phrases, "Subhuti, furthermore," Mara himself creates obstacles. Then, with two phrases, one nearly accomplishes the artificiality of the perfections and so on. Then, with three phrases, the Mara with the appearance of a Buddha and his retinue both delight in the emanations, the actions of Mara arise and manifest, overwhelming everything, and thus one extensively engages in the Perfection of Wisdom. Those who exert themselves greatly in the Perfection of Wisdom are remembered by all the Buddhas of the ten directions, and virtuous qualities will increase greatly, thus it is well shown.