Tibetan
་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདེ་ཞིང་ཉམས་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དཔེར་ན་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་ལུས་ལྕི་བར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དེ་བས་ན་འདི་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བཙའ་བར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ནས། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་ནི་དེ་དག་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞན་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། གང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དེའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཆོས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྲོག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བའི་བར་གྱིས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མ་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བར་དེ་མི་མཐོང་བ་ནི་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟ། གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མི་མཐོང་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །གཟུགས
Chinese
是与圆满菩提亲近的。从“何者，薄伽梵如此”到“安乐且极安乐”之间，宣说了与菩提亲近的瑜伽。所谓迅速，是与菩提相连的。譬如，如同孕妇身体沉重而痛苦，因此知道不久将要生产一样，凡是薄伽梵母亲近，到如理作意之间，要知道那些人不久将被授记菩提。从“何者，薄伽梵母如此”到“以佛陀的威力而生”之间，宣说了与菩提亲近的瑜伽。所谓利他，是菩萨的利他瑜伽的各种方式，从那里到具寿，到劝请转法轮之间，宣说了利他的瑜伽。所谓无增无减，是指何时在般若波罗蜜多中行持时，不见蕴、界、处等增长和减少，那时他的禅定将圆满。从“何者，如是说”到“禅定将圆满”之间，宣说了无增无减的瑜伽。所谓“法与非法等不见”，是指如果从色到一切智之间，不真正见到称为法或非法的，那时他的般若波罗蜜多将圆满。从“何者，善现，另外”到“因为无命”之间，宣说了不观察法与非法等的瑜伽。所谓“色等不可思不见”，是指从色不可思议到一切智不可思议之间，不见就是无分别的瑜伽。从“祈请”到“般若波罗蜜多将圆满”之间，宣说了不见色等不可思议的瑜伽。色
English
It is close to perfect Bodhi. From "Whoever, Bhagavan, is like this" to "become happy and very happy," the yoga close to Bodhi is taught. The word "quickly" is connected to Bodhi. For example, just as a pregnant woman becomes heavy and suffers, and therefore knows that she will give birth soon, so those who are close to the Bhagavan Mother, from then until proper mindfulness, should know that they will soon be prophesied to Bodhi. From "Whoever, Bhagavan Mother, is like this" to "born by the power of the Buddha," the yoga close to Bodhi is taught. The so-called benefiting others refers to the various ways of the Bodhisattva's yoga of benefiting others. From there to the venerable one, to urging the turning of the wheel of Dharma, the yoga of benefiting others is taught. The so-called without increase or decrease means that when one practices in the Prajnaparamita, one does not see the aggregates, elements, and sense bases increasing or decreasing. At that time, his meditation will be perfected. From "Whoever, it is said" to "meditation will be perfected," the yoga of without increase or decrease is taught. The so-called "not seeing Dharma and non-Dharma, etc." means that if one does not truly see what is called Dharma or non-Dharma from form to all-knowingness, then his Prajnaparamita will be perfected. From "Whoever, Subhuti, also" to "because it is lifeless," the yoga of not observing Dharma and non-Dharma, etc., is taught. The so-called "not seeing form, etc., as inconceivable" means that not seeing from form as inconceivable to all-knowingness as inconceivable is the yoga of non-discrimination. From "request" to "Prajnaparamita will be perfected," the yoga of not seeing form, etc., as inconceivable is taught. Form
Tibetan
་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་རྟོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟུགས་སུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད། མཚན་མ་མེད་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བདག་གི་དངོས་པོ་མ་བྱུང་བ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟུགས་ལ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་སྦྱིན་པར་མཛད་པའོ། །གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་དག་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། གང་གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དག་པའི་བུང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །མཚམས་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བར་ཆད་མང་སྟེ། བར་དུ་གཅོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་དེ་དག་ལ་སྒྲུབ་པའི་གོང་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མཚམས་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་བསྟན་ནས། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེའི་དཔང་དུ་མཛད་ནས། བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་ལ་སོགས་པ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ནུས་པ་རྣམ་པར་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་པོ་དག་ནི་སྦྱོར་བའི་ཕན་ཡོན་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་སོ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤར་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མང་དུ་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཡུལ་ལ་དཔྱད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དོན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འགོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དམ་བཅས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་བསྟན་ནས། སྐྱོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིར་བཅས་པ། །དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སྐྱོན་ནི་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་དེ་དེ་ཡང་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ན་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཐོབ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་ སྐྱེ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དག་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་
Chinese
等等，是它的相，於它的自性不分別。所謂以空性之等持，不分別色。以無相之等持及於自之實體未生起無願之等持，不分別色，不分別，乃至於一切智之間。從「何所祈請」至「甚深」之間，宣說不分別之加行。果珍寶施與等，所謂從入流乃至於正等覺之間，轉法輪是果珍寶，彼薄伽梵母是施與者。從「何所祈請」至「轉法輪」之間，宣說施與果珍寶之加行。清淨，所謂色極清淨乃至於一切智極清淨之故，薄伽梵母是清淨之蘊。從「何所祈請薄伽梵母」至「清淨之蘊」之間，宣說極清淨之加行。有間隔，所謂薄伽梵母是極大之珍寶之故，有眾多間斷，彼等間斷亦於精進堅固者彼等之修持之前亦不生起。從「何所祈請薄伽梵」至「不能為間斷」之間，是說有間隔之加行。如是開示二十三種加行後，為稱讚功德作證，降伏魔力等，功德十四種。如是說道，降伏魔力等十四種功德，是加行之利益。從此具壽舍利子至法性之如是之間，是降伏魔力之功德。舍利子至應知為佛所攝持之間，是佛所思之功德。祈請，薄伽梵至佛所見所證之間，是佛之智慧所見者。
English
Etc., are its characteristics, and there is no distinction in its essence. That is to say, with the samadhi of emptiness, one does not distinguish form. With the samadhi of no characteristics and the samadhi of no desire for the non-arising of one's own entity, one does not distinguish form, does not distinguish, up to the all-knowing. From "What is requested" to "profound," the practice of non-discrimination is taught. The fruit is the bestower of jewels, etc. That is to say, from entering the stream to perfect enlightenment, turning the wheel of Dharma is the precious fruit, and the Blessed Mother is the giver. From "What is requested" to "turning the wheel of Dharma," the practice of giving the precious fruit is taught. Pure, that is to say, because form is extremely pure up to all-knowing is extremely pure, the Blessed Mother is the aggregate of purity. From "What is requested, Blessed Mother" to "aggregate of purity," the practice of extreme purity is taught. With intervals, that is to say, because the Blessed Mother is a great jewel, there are many interruptions, and those interruptions will not arise before the practice of those who are steadfast in diligence. From "What is requested, Blessed One" to "cannot be interrupted," this is the practice with intervals. Thus, after showing twenty-three practices, to testify to the praise of virtues, subduing the power of demons, etc., there are fourteen kinds of virtues. Thus it is said that the fourteen virtues such as subduing the power of demons are the benefits of practice. From the venerable Shariputra to the suchness of Dharma-nature, this is the virtue of subduing the power of demons. From Shariputra to one should know that it is held by the Buddha, this is the virtue of what the Buddha thought. Request, from the Blessed One to what the Buddha saw and realized, is what is seen by the wisdom of the Buddha.
Chinese
是功德。从“舍利弗之子”到“变为亲近”之间，是变为亲近菩提的功德。从“舍利弗之子任何”到“永远不会分离”之间，是意义重大等等的功德。从“舍利弗之子”到“多有发生”之间，是观察地方的功德。从“舍利弗之子”到“将做众多生灵的利益”之间，是所有善法圆满的功德。为什么呢？从“因为”到“将述说如此这般的意义”之间，是演说者的功德。从“舍利弗之子”到“更何况”之间，是不作为的功德。从“舍利弗之子”到“将安置于善法”之间，是众多生灵的善根生长的功德。从“种姓之子和”到“将授记”之间，是如实成办誓愿之事的功德。从“舍利弗之子”到“将完全受持”之间，是完全受持广大果实的功德。如是内外事物，到“声闻们也将完全知晓”之间，是完全成办有情之事的功德。世尊任何，到“不懈怠精进”之间，是必定获得六度波罗蜜多的功德。如是显示功德后，就作宣说过失之事，过失分为四组十个，必须确定了解六个。如是所说，过失是结合的障碍，也就是四十六的意思。之后，从“具寿”到“应知”之间，是长久以来历经辛苦才能获得。善现，另外，从“应知”之间，是无畏非常迅速地生起。善现，另外，这三个词是散乱、掉举和恼害，身体的不良状态。
English
It is merit. From "son of Sharadvati" to "becoming close," it is the merit of becoming close to Bodhi. From "any son of Sharadvati" to "will never be separated," it is the merit of great meaning and so on. From "son of Sharadvati" to "many occurrences," it is the merit of observing the place. From "son of Sharadvati" to "will do the benefit of many beings," it is the merit of the complete perfection of all good dharmas. Why is that? From "because" to "will speak of such meaning," it is the merit of the speaker. From "son of Sharadvati" to "let alone," it is the merit of non-action. From "son of Sharadvati" to "will place in good dharma," it is the merit of the growth of the roots of virtue of many beings. From "son of lineage and" to "will be prophesied," it is the merit of accomplishing the vowed matter as it is. From "son of Sharadvati" to "will be completely upheld," it is the merit of completely upholding the vast fruit. Thus, external and internal things, to "the Shravakas will also fully know," it is the merit of completely accomplishing the affairs of sentient beings. Any Bhagavan, to "does not slacken diligence," it is the merit of definitely obtaining the six paramitas. Having shown the merits in this way, then make the matter of declaring faults, the faults are divided into four groups of ten, and six must be determined and understood. As it is said, the fault is the obstacle of combination, which is the meaning of forty-six. After that, from "the venerable" to "should be known," it is obtained with great effort after a long time. Subhuti, furthermore, from "should be known," fearlessness arises very quickly. Subhuti, furthermore, these three words are distraction, agitation, and harm, the bad state of the body.